BilbaoPundit

Uno de los rasgos que caracterizan al sofista es que siempre debe eludir reconstruir el pensamiento del oponente, conformándose con hacerse un "muñeco de la imaginación", como comentaba Engels refiriéndose a Dühring, contra el que dirigir los golpes según una agenda casi del todo predeterminada. 

El procedimiento seguido por Pío Moa, a lo largo de este "debate", ha sido eminentemente "sofístico" en este sentido. Nuestro pundit fervoroso (¿el fervor contra el ciencismo convierte a su vez en pío?) ha eludido siempre el engorroso esfuerzo de reconstruir el pensamiento de su interlocutor y ha continuado en todo momento propinando el mismo género de golpes a su muñeco imaginado; por ejemplo, en la fantasiosa consideración "ciencista" del hombre como una máquina, una peligrosa metáfora en la que según la peculiar erudición humorística del blogger gallego, confluyen nada menos que La Mettrie, Nietzsche, Weinberg y Pinker, entre otros (¡¡??).

En lugar de esforzarse en comprender, Moa el sofista ha escogido sustituir los argumentos por la presentación insistente de ideas e hipótesis sin justificar, así como por descalificaciones y alguna que otra salida de tono. Ésta táctica con la que alimenta a su parroquia don Pío, a la vez que le ayuda a desentenderse del meollo dialéctico (considerando "bizantino", pongamos por caso, cualquier curso de argumentos que se desvíe del plan original), ya era perceptible en los anteriores mensajes, pero en el último se ha encarnizado. Así, don Pío me acusa ahora de acumular citas sin sentido y emplear constantemente "argumentos de autoridad" compatibles con una "actitud infantil". Además, identifica semejante actitud con una especie de plasma intelectual español al que el blogger gallego pretende enfrentarse, casi como un héroe solitario. De este modo, Moa cree distinguirse de la inercia ambiental elevándose hasta riscos de la verdad y la piedad que los intelectuales a la moda desconocemos. Y no hay que dudar, en efecto, que este espléndido aislamiento, como escribía Freman, "suele reconfortar mucho".

Muy bien, puede que esta mezcla de deshonestidad intelectual, malditismo, originalismo y uso de la fuerza más que de la razón (y no digo que razón y fuerza sean antitéticas) sea relativamente exitosa. Dependerá, en cualquier caso, de las tragaderas del auditorio. Un estudio de Kahneman ya acreditaba hace no mucho que existen docenas de fundamentos favorables al conflicto en los procesos humanos de toma de decisión (ahora es cuando debería pedir disculpas por respaldar mi punto de vista en una opinión científica, aunque, por supuesto, no lo haré).

Pero el caso es que las cuestiones que el columnista pío continúa eludiendo y los temas que continúa desfigurando a su gusto, siguen en el mismo lugar. A saber:

1) Pío Moa no ha hecho el más mínimo esfuerzo por justificar su tesis de que los regímenes nazi socialistas eran, objetivamente (y no sólo siguiendo el enfoque ideológico), civilizaciones basadas en la ciencia. Esto es lo que importa e interesa al debate, y no el dichoso "ciencismo ateo". A pesar de que ya se ha argumentado hasta la saciedad el tipo de terribles daños infringidos al programa científico por marxistas y hitlerianos, Moa se ha limitado a presentar su tesis como un "hecho indiscutible", apresurándose a taparse los oídos ante cualquier argumento en sentido contrario.

2) Pío Moa no ha explicado, significativamente, por qué el principal programa autoritario y "totalitario" del presente no procede precisamente del "ateísmo ciencista", sino del irracionalismo islamista contrario a la actitud científica y al régimen liberal.

3) Pío Moa nunca ha argumentado con un mínimo de poder convictivo por qué los ateos liberales iban a preferir el autoritarismo al régimen liberal (es decir, por qué iban a sentir como "necesidad absoluta" la idea del ciencismo totalitario) que es de hecho el único compatible con el desarrollo de la ciencia, tal como argumentaba Bazhanov.

4) Pío Moa no ha comprendido la auténtica diferencia entre el "ciencismo" y su muñeco de la imaginación. Lo que aquí se ha criticado es el ciencismo como excusa; es decir, la ridícula idea de que la ciencia debe excluir de antemano los temas religiosos, la libertad, la moralidad, etc, dejando estos asuntos al monopolio exclusivo de los humanistas (la "primera cultura" de Snow) y los clérigos. El anticiencismo de Moa sólo se explica cómo modo de proteger estos temas del escrutinio científico y filósofico racional. De hecho, las opiniones de Moa y las del islamista Yahya, cada vez aparecen como más mutuamente consistentes.

5) Pío Moa ha establecido, como un dogma a seguir, que la "ciencia demuestra que la religión es un conjunto de supercherías". Pero con esta caricatura, necesaria para formar su muñeco de la imaginación, sólo demuestra ignorancia de la amplia literatura científica, antigua y moderna, sobre la religión.

En tanto nuestro pío comentarista no haga el menor esfuerzo en adaptar su agenda, con más estudio y menos ira, a las exigencias de la argumentación, este intercambio de mensajes no puede realmente tomarse más que como un pasatiempo de café. Eso sí, seguirá teniendo su interés para desvelar por donde van los tiros en ciertos focos de opinión conservadores.

La "máquina".

ACTUALIZACIÓN. No se pierdan por nada los comentarios de Freman Bregg sobre la nueva "ciencia moeña". 

And the day will come, when the mystical generation of Jesus, by the Supreme Being as His Father, in the womb of a virgin, will be classed with the fable of the generation of Minerva, in the brain of Jupiter.
    

- Thomas Jefferson, en una carta a John Adams, 1823

 
Recapitulando. La línea argumental que ha escogido don Pío Moa para criticar lo que llama "ciencismo ateo" parece ser, más o menos, como sigue: el ateísmo es plenamente consistente con el "totalitarismo", es decir, con la negación de la libertad (religiosa, política, económica y, de "conciencia"), mientras que sólo se encuentra inconsistentemente relacionado con el liberalismo. Los "ateos liberales", si existen, lo hacen sólo a título de meras anécdotas o accidentes históricos flotando sobre la verdadera substancia pía de la sociedad liberal.
 
De suerte que los Richard Dawkins, Wafa Sultan, Fernando Savater, Christopher Hitchens, Gonzalo Puente Ojea, Gustavo Bueno, Sam Harris, Ayan Hirsi Ali, Steven Pinker, Steven Weinberg, David Deutsch, Daniel Dennett, Salman Rushdie &c, por citar algunos ateos, agnósticos y descreídos ilustres que viven hoy bajo régimenes liberales, deben ser declarados automáticamente "ateos irreales", fenómenos o apariencias. Tal vez, "fundamentalistas ilustrados" o extraños naturalistas soportando el peso de su falsa conciencia.
 
Cada vez es más claro que, sin perjuicio de su indecisa conversión (al parecer, "le cuesta mucho creer"), el suelo ideológico en el que arraiga el pensamiento del prolífico propagandista gallego no ha dejado de ser nunca el marxismo o quizás alguna de sus versiones fascistas. Es muy difícil, en efecto, no establecer este vínculo dados los frecuentes piropos que nuestro interlocutor dedica a la economía política nazi-socialista, así como a sus "florecientes" artes y ciencias. No se crea tampoco que tanto ruido y furia contra el peligro ateo se encuentra demasiado lejos del espiritualismo típicamente franquista.
 
Como es sabido, para el marxismo "prístino" (el del propio Marx, Engels y Lenin, sobre todo) sólo contaba el "ateísmo científico" condensado en aquellos manuales soviéticos, y la libertad humana dependía esencialmente de la emancipación humana de la religión que sólo podía llevarse adelante mediante "acción directa", revolución, persecución religiosa, quema de iglesias y turbamulta laicista. En semejante marco filosófico, es obvio que no cabía ningún concepto "liberal" de ateísmo.
 
Ahora bien, ¿quiere decir esto, en primer lugar, que todos los marxismos históricamente desarrollados sean de suyo ateos? En absoluto. De hecho, el marxismo iberoamericano realmente existente en Suramérica no se ha traducido justamente en "regímenes ateos", sino en estados socialistas de raíz cristiana (Hugo Chávez: "Jesús es el más grande socialista de la historia"), y esto sin perjuicio de que también el propio socialismo marxista "prístino" tenga importantes raíces cristianas.
 
Y, en segundo lugar, ¿quiere decir esto que todos los ateos sean de suyo totalitarios, por el hecho de que lo fueran los leninistas? ¡No quiero ni pensar en qué contestaría a esta pregunta Ayn Rand! Por mucho que le cueste entender a nuestro contrincante espiritualista, es forzoso reconocer el derecho que los ateos liberales tenemos hoy a sentirnos más cerca de Jefferson que de Lenin:

Christianity neither is, nor ever was a part of the common law.
    
- Carta a Thomas Cooper, 1814

No contento con estas fantásticas inferencias y asociaciones, el blogger gallego acompaña su "fascismo metodológico" con otra sorprendente afirmación: el número de ateos "abiertamente totalitarios" es mucho mayor que el de ateos liberales. Chupa del frasco, carrasco. Por supuesto, se supone que semejante afirmación se encuentra en la categoría de los "hechos indiscutibles", objetivos, y antibizantinos presentados a lo largo de la discusión por el nada dogmático columnista de Libertad Digital.
 
Ocurre que este hecho no sólo es que no pertenezca esta vez a la categoría de los "hechos indiscutibles" sino que ni siquiera es un "hecho" en absoluto.
 
Si hay que cargar en la cuenta de algún bando los méritos del "totalitarismo" que enfrenta el mundo hoy (como ayer) no será precisamente en el de los ateos, agnósticos o "no afiliados". Si hay alguna amenaza real de despotismo, no la veremos crecer entre los impíos naturalistas de Harvard, sino entre los imanes y devotos islamistas; no entre los partidarios de la "ley común", sino entre los defensores de la Sharia. Si hay algún peligro inminente para la civilización, este viene representado por aquellos que desean restaurar la unidad de lo sagrado en el mundo. Si hay algún importante "auxilio de la tiranía", este procede de la justificación característicamente religiosa con la que muchos espiritualistas "moderados" (no pocos de ellos cristianos) continúan disculpando a los misteriosamente extremistas religiosos.
 

 
ACTUALIZACIÓN: En su nueva réplica Moa se centra en un presunto "argumento de autoridad" supuestamente empleado al ennumerar algunos ateos "célebres" en esta misma entrada. Pero elude contestar, o despacha con rapidez y desgana, la mayoría de las cuestiones que se plantean posteriormente.
 
1. Sigue sin admitir inconsistencia alguna en la tesis sobre los "regímenes ateos" (nazi y socialista), que sin embargo Moa presenta, sin intentar justificarla ni hacerse cargo de las críticas, como "hecho histórico" indiscutible. Ya se ha argumentado que el régimen nazi no era, en asboluto, "ateo" (ni tan siquiera emic); y que el "ciencismo" socialista poco tenía que ver con el programa científico genuino. En ningún momento fue la "ciencia" la que invadió el terreno político o social (como presupone la tesis "ciencista"), sino que, al contrario, fué la ideología (el idealismo alemán, los mitos de la Kultur o del proletariado) la que pisó el territorio de la ciencia para justificar un programa totalitario de vida.
 
2. No explica por qué el marxismo "ciencista" evoluciona, en algunos casos, hacia "socialismos cristianos". En efecto, esto será muy difícil de entender para quien ha identificado "racionalidad" (o "ciencismo") con "marxismo" o materialismo histórico; pero muy sencillo para quien pone en duda estas identidades.
 
3. No ofrece ninguna explicación auténticamente crítica (es decir, no dogmática) para el hecho de que una buena parte de los "liberales" sean agnósticos o ateos (Rand, Hayek, Von Mises, Popper, Ortega, el propio Dawkins…) partidarios de la laicidad política, y que no sólo habitan en los régimenes liberales, sino que necesitan ese mismo "liberalismo" para existir. Y esto sin perjuicio de que muchos de ellos -no todos- hayan considerado la utilidad social de la religión. Moa, en soledad, ha presupuesto (de nuevo, dogmáticamente) que el ateísmo o el naturalismo es una postura absolutamente incompatible con el reconocimiento de cierta utilidad política, moral o psicológica de la religión.
 
4.  Por último, last but not least, Moa guarda un estruendoso silencio sobre el significativo hecho de que el principal programa "totalitario", despótico y antiliberal del presente tiene precisamente una raíz espiritualista y religiosa: el islamismo.
 

Este es el mayor peligro que hoy amenaza la civilización: la estatificación de la vida, el intervencionismo del Estado, la absorción de toda espontaneidad social por el Estado; es decir, la anulación de la espontaneidad histórica que en definitiva sostiene, nutre y empuja los destinos humanos. Cuando la masa siente alguna desventura, o simplemente algún fuerte apetito, es una gran tentación para ella esa permanente y segura posibilidad de conseguirlo todo -sin esfuerzo, lucha, duda ni riesgo- sin más que tocar el resorte y hacer funcionar la portentosa máquina. La masa se dice: "El estado soy yo", lo cual es un perfecto error. El Estado es la masa solo en el sentido en que puede decirse de dos hombres que son idénticos porque ninguno de los dos se llama Juan. Estado contemporáneo y masa coinciden solo en ser anónimos. Pero el caso es que el hombre-masa cree, en efecto, que él es el Estado, y tenderá cada cez más a hacerlo funcionar con cualquier pretexto, a aplastar con él toda minoría creadora que lo perturbe -que lo perturbe en cualquier orden: en política, en ideas, en industria.

El resultado de esta tendencia será fatal. La espontaneidad social quedará violentada una vez y otra por la intervención del Estado; ninguna nueva simiente podrá fructificar. La sociedad tendrá que vivir para el Estado; el hombre para la máquina de Gobierno.

José Ortega y Gasset, La rebelión de las masas (1930)

 

Don Pío Moa continúa atrincherado en su posición original, que no ha movido un ápice a pesar de los argumentos presentados, a los que a menudo ha pretendido despachar descalificándolos en cuanto meras "ramificaciones" bizantinas que no atacaban la verdadera raíz de la discusión. Por regla general, el blogger gallego se ha limitado a repetir una y otra vez las hipótesis centrales (1. La "necesidad absoluta" del totalitarismo ciencista y 2. Las "raíces cristianas" de Europa y la civilización), prácticamente sin añadir ninguna novedad dialéctica o mínima rectificación. Eso sí, como lo cortés no quita la valiente, agradezco que esta vez sí inluya el hipervínculo pertinente.

En cuanto a la primera tesis, a mi juicio, la "experiencia del siglo XX" está lejos de indicar "una relación entre regímenes ciencistas-ateos y totalitarismo". Es falso que el nazismo fuera un "régimen ateo", como Moa repite una y otra vez sin ninguna justificación. Y en cuanto al caso soviético, ya se ha repetido muchas veces que su "ciencismo" era puramente nominal, aparente.

Lo único que acredita la historia es una relación positiva entre autoritarismo masivo y una estirpe nueva de dogmatismo político que muy poco tiene que ver con la actitud científica. Una civilización basada en la ciencia, como explicó F.A. Hayek, no puede avanzar allí donde la libre iniciativa individual es sistemáticamente perseguida o donde la reverencia por la tradición es sustituída por un nuevo sistema de dogmas secularizados; como en cierto modo representaban el materialismo histórico o el diamat. La ciencia, como explicó Ortega, es algo más que técnica o ciencia aplicada experimental, es ante todo una forma total de civilización que presupone amplios grados de libertad.

Y si el régimen soviético o el nazi sucumbieron al totalitarismo (compro, sin problemas, la idea de que lo fueron desde el principio), no fué por ser "demasiado razonables" o por un exceso de "liberalismo científico" precisamente.

En este sentido, que las naciones liberales sean más o menos sociológicamente religiosas, como los EE.UU, es algo que ni siquiera se discute. La cuestión no es que los useños sean particularmente más devotos que los decadentes europeos, sino que su marco institucional (político, jurídico, económico) no resulta hostil al verdadero programa científico –contrariamente a lo que sí acontecía en la Unión Soviética o en la Alemania nazi. Sin perjuicio de la proliferación de doctrinas anticientíficas como el llamado "diseño inteligente", que sobreviven en los EE.UU gracias a la iniciativa sectaria privada, los tribunales no apoyan en general la causa creacionista en el ámbito público. El juez John E. Jones III sentenció en diciembre de 2005, pongamos por caso, que el DI no debía enseñarse en las escuelas puesto que sus promotores no eran "nada más que la progenie del creacionismo".

El "ciencismo" como excusa

Habría que empezar por precisar que no es necesario ser creyente para cuestionar legítimamente el "ciencismo", es decir, la pretensión de reducir toda la realidad a ciencia experimental, sin hacerse cargo de que también hay verdades de "sentido común" y verdades morales que no se confunden de suyo con la naturaleza de las verdades científicas –lo que no significa, por cierto, que las verdades de sentido común o morales no puedan ser examinadas "científicamente". Muchos hombres de ciencia y filósofos "racionalistas" no precisamente devotos han criticado a su manera el reduccionismo ciencista: Mario Bunge, Gustavo Bueno, Hilary Putnam…Pero es una cosa bien diferente parapetarse en el rechazo al "ciencismo" para, de hecho, imponer de soslayo límites arbitrarios al programa científico o incluso para tratar de colarnos un programa irracionalista y anticientífico.

No hace mucho tiempo se consideraba a la ciencia de la sexualidad una especie de interrupción "ciencista" de la experiencia humana; y sin embargo hoy sabemos que el estudio científico del sexo ha ampliado no sólo nuestro conocimiento teórico, sino las prácticas más saludables e incluso más felicitarias. Los críticos del "ciencismo" que se oponen hoy al escrutinio científico de la religión (o de otros temas supuestamente más allá de la ciencia: como la moralidad o la libertad) tocando las trompetas de un nuevo apocalipsis inmoralista, están de hecho levantando muros que, de cualquier modo, comienzan a ser derribados. Algunos ejemplos son: Scott Atran, Pascal Boyer, Daniel Dennett, Richard Dawkins, Sam Harris.

Ninguno de estos "nuevos ateos" y naturalistas proyecta prohibir la libertad religiosa o de pensamiento, lo que se intenta es tratar estos temas de un modo científico y acaso favorecer de este modo la purga de la piedad deletérea, distinta de la piedad saludable. Creo, sinceramente, que el columnista de Libertad Digital debería examinar mucho mejor estos trabajos antes de arrojarse a una piscina vacía. Puede que de este modo, citando de nuevo a Ortega, transforme su prejuicio en un postjuicio mucho más razonable y ajustado a la realidad.

La autoridad en la ciencia

Ahora bien, si Moa considera de suyo "autoritario y dogmático" el mero hecho de que la ciencia aborde temas tradicionalmente sustraídos a su examen, no es de extrañar que incluso llegue a identificarla con el totalitarismo (a la manera de Weikart: de Darwin a Hitler). Es un salto que no resulta nada difícil de dar desde premisas tan forzadas.

En primer lugar, que la ciencia no sea precisamente una institución "democrática" (salvo en el extraño caso de la Asociación Americana de Psiquiatría), puesto que la verdad o falsedad de las teorías no es algo que pueda decidirse asambleariamente, no tiene nada que ver con que la ciencia o los científicos sean de suyo "tiránicos" o "autoritarios". En cualquier debate científico riguroso se reconocen determinadas "autoridades", lo que no significa que sus ideas no puedan ser (como de hecho son) sometidas a permanente discusión. Cualquiera que repase la historia de la ciencia, u ojee una publicación científica cualquiera, puede comprobarlo rápidamente. El criterio de verdad científico consiste en la adecuación de las hipótesis teóricas con la realidad extrasemántica. No cabe confundir "autoridad" con "autoritarismo".

¿O es que confunde Moa auctoritas (autoridad) con imperium (mando)?

En segundo lugar, tampoco cabe mezclar indiscriminadamente certeza científica con dogmatismo. Los dogmas religiosos, a diferencia de las hipótesis científicas, no ofrecen ningún criterio de verificación "extrasemántica", no pueden ser "falsados", para decirlo a la manera de Popper, y por contra deben ser simplemente aceptados o rechazados mediante acto de fe. El "dogmatismo" es justamente el espejo invertido de la verdadera actitud científica. Por ilustrarlo con un ejemplo doble, el dogma de la transubstanciación eucarística no puede corroborarse siguiendo ningún método experimental, en cambio el teorema darwiniano de la evolución (o descendencia con modificación de los seres vivos) ha sido corroborado de hecho por la anatomía comparada, la paleoantropología, el registro fósil y la biología molecular entre otras disciplinas. Y cualquiera que esté dispuesto a "falsar" la evolución, debería también disponerse a ofrecer evidencia corroborable.

Con todo, aún Moa podría objetar que él no está poniendo en cuestión el método científico como tal, sino únicamente el "ciencismo", esto es, algo así como la pretensión de que nos gobiernen comités de científicos. Pero, ocurre que este "gobierno de los científicos", como el utópico gobierno de filósofos platónico, no ha existido nunca, y es imposible que exista. Se basa en un simple malentendido semántico e histórico.

Ateísmo, inmoralismo y totalitarismo

Otra línea argumental que reitera don Pío es el vínculo necesario entre ateísmo, inmoralismo y totalitarismo. Resumiendo: el ateísmo es de suyo una forma de tiranía, aunque tal vez utópica, y si los ateos no terminan por formar una masacre colectiva es, sencillamente, porque no pueden: "El ateísmo no puede ser entonces, simplemente un juego de opiniones, sino una necesidad absoluta, un programa para liberar a la humanidad de tales errores y horrores."

Esta creencia tan fantasiosa se apoya en una sospecha general sobre la incompatibilidad entre increencia y moralidad, que el ensayista gallego afirma o insinúa constantemente, pero nunca ha conseguido, o tratado siquiera, de justificar. En realidad, ningún estudio científico respalda hoy que el civismo de los creyentes sea substancialmente superior, o que el juicio moral difiera en un grado significativo dependiendo de la piedad o falta de piedad individual. Remito aquí a la investigación de Marc Hauser y reto a que se ofrezca alguna evidencia en contra de la naturalidad moral del agnosticismo o el ateísmo: ¿cuándo, cómo y por qué son los ateos o agnósticos menos "morales" que los creyentes?.

Este cuestionamiento del orden moral ateo puede fundarse también, además de en un pretendido defecto de naturaleza, en las fuentes históricas que ha aportado Pío Moa durante esta discusión. Por mi parte, he argumentado en sentido contrario que el régimen nazi alemán no fué, en absoluto, ningún "régimen ateo", y que la Unión Soviética sólo fué vicariamente atea y "ciencista", puesto que en realidad se sustentaba en una concepción dogmática que sólo podía paralizar el verdadero programa liberal de la ciencia. Con respecto a las raíces cristianas de la civilización, no he llegado nunca a posicionarme en contra, y me he limitado a recordar el más profundo suelo romano y griego sobre el que arraiga la "civilización cristiana".

Pío Moa me dedica una amable entrada en su bitácora a raíz de las críticas de sus comentarios sobre "ciencismo" y "ateísmo" que ha venido publicando los últimos meses en Libertad Digital.

Moa cita en su artículo el nombre de esta bitácora, Bilbaopundit, aunque significativamente no proporciona el enlace directo a los artículos concretos que han tratado éste asunto. Ya que él no lo hace, vulnerando la lógica y hasta la ética corriente del diálogo en red (todos debiéramos tomar nota del diálogo tranquilo y civilizado entre Sam Harris y Andrew Sulllivan), incluiré yo mismo las referencias:

- Y ahora…Pío Moa (28 de julio de 2006)

- La materialidad del espíritu (29 de septiembre de 2006)

- Pío Moa, o la charlatanería (29 de diciembre de 2006)

Puede ser, pero ciertamente ambos (Yahya y Moa) han partido de una posición compatible con respecto al "ciencismo". Ambos han caminado por el puente imaginario que vincula "totalitarismo" y "ateísmo", siguiendo las tesis de Weikart ampliamente divulgadas por los creacionistas evangélicos, y ambos se han mostrado (y siguen haciéndolo) muy escépticos con la idea de una moralidad no religiosa.

Tendrá que ser el columnista de Libertad Digital quien se libere discretamente del berenjenal en que él mismo se ha metido, o bien razone con mayor enjundia su posición, pero en todo caso sin reprochar "dogmatismo" a quien lo único que ha hecho es señalar la naturaleza del terreno que pisa, que da la infame casualidad que se parece demasiado al fango irracionalista hollado, entre otros, por Yahya.

 ¿Otro "ciencista ateo"?

Si no fuera porque ya estamos curados de horror y espanto, resultaría realmente asombrosa la ilimitada credulidad con la que Pedrero y Cardeñosa recibían las más fantasiosas hipótesis conspirativas de la "secta straussiana" (Gregorio, ¡manifiéstate!) en Washington. En el relato de la conspiración todo debe encajar: Bush voló las torres gemelas, la fatwa contra Rushdi en realidad la dictó el Weekly Standard y quién sabe si fué Ayan Hirsi Ali la que asesinó a Theo Van Gogh. El relato de un selecto puñado de discípulos maquiavélicos del "filonazi" Leo Strauss diseñando subrepticiamente la agenda para el Nuevo Siglo Americano, se adapta como la mano al guante de esta conspiración silenciosa.

Importa muy poco considerar que, en realidad, Leo Strauss huyera de Alemania precisamente para escapar de los nazis. Recordemos que Strauss pertenecía a la Academia de Estudios Judíos de Berlín y que recaló en los EE.UU en 1937 (ayudado por Harold Laski) después de una estancia de dos años en Gran Bretaña.

El misterioso Spengler se ocupaba hace tiempo de demoler el mito de la "secta straussiana" (muy popularizada en los escritos de Shadia B. Drury) recordando que las preocupaciones teóricas de Strauss poco tenían que ver con los objetivos típicos de la política exterior norteamericana del siglo XXI, concentrada sobre todo en cómo integrar a millones de musulmanes dentro de repúblicas democráticas favorables a los EE.UU. Por contra, lo que a Strauss le quitaba el sueño era el debilitamiento de las democracias occidentales que pudiera convertirse en antesala de un nuevo Hitler o Stalin. Además, frente al mesianismo que Pedrero y los conspiracionistas imputan a los theocon, Strauss veía en la religión poco más que una superstición desacreditada. Sus fuentes de inspiración oscilaban en algún confuso lugar entre el nihilismo heroico de Nietzsche y la racionalidad clásica griega.

Como ya recordaba Gustavo Bueno en 1978, un volumen de Euclides dejado en la vía pública puede considerarse un libro "clandestino" incluso en tiempos de la democracia coronada, al lado del libro rojo de Mao en tiempos de Franco. Al margen de una reducida élite de geómetras, nadie se ocupará realmente de él. Lo mismo pasaría si dejan en un andén de metro Natural right and history, de Leo Strauss.

Sin duda existía un fuerte componente utópico en la empresa española del "descubrimiento", como lo había en el ambiguo "imperio de la libertad" estadounidense, y lo hay en los planes neoconservadores del siglo XXI para la democratización forzosa de oriente medio. Pero el caso es que, pese a muchas tentativas idealistas fracasadas, la conquista militar, la colonización y la apertura de nuevas rutas comerciales, por iniciativa privada o política, constituyeron el camino objetivo de América y las colonias ultramarinas hacia una nueva civilización.

No todos comparten esta idea, en cambio. Desde el "liberalismo híbrido" (subjetivista y anarquista) se defiende últimamente la idea de que el verdadero soberano de la historia universal no son las organizaciones políticas (imperios y estados) sino el sujeto humano individual. Los orígenes de este rampante "idealismo subjetivo", que cabe rastrear en Kant, son en cambio más remotos; hasta alcanzar la misma época del "descubrimiento" y las disputas que enfrentaron a los clérigos y juristas españoles del siglo XVI. En rigor, se podría considerar a los "jóvenes liberales" como los herederos de aquellos clérigos católicos protestando contra la brutalidad encomendera, y al liberalismo ancap una especie de secularización de la "paz evangélica" (o aquella "paz de la fe" de Nicolás de Cusa).

Pero, ni España ni el imperio anglosajón fueron exclusivamente imperios depredadores ("heriles", en la terminología de Sepúlveda), tal y como hoy coinciden en señalar "liberales" e izquierdistas. Unos y otros no se limitaron simplemente al expolio y la esclavización, sino que desde el principio quedaron comprometidos con un propósito civilizador, aunque de distinto signo en ambos bandos.

Los jóvenes Estados Unidos pretendían llevar a la historia universal aquello en lo que los ingleses habían fracasado: un imperio de la libertad basado en la religión de la propiedad (Jefferson: "Una vez que tengáis propiedad, querréis leyes y magistrados para proteger vuestras personas y propiedades…Encontraréis que nuestras leyes son buenas para este propósito") y los principios del republicanismo liberal.

La monarquía hispánica diseñó su utopía civilizadora en América desde los presupuestos universalistas del catolicismo español y del "imperio civil", como lo llamó Sepúlveda. Los teólogos y juristas castellanos apoyados por la monarquía presumían que era posible crear en América una nueva sociedad sin mercaderes (o al menos, sin mercaderes europeos), pues sería la Casa de la contratación (Sevilla, 1503) la encargada de despachar todos los asuntos. Se trataba también de transformar los indios ágrafos en pobladores alfabetizados y cristiandades de campesinos regidos por el mismo orden jurídico castellano; Juan de Solórzano Pereyra: "los reinos y provincias que se adquieren de nuevo, pero uniéndose e incorporándose accesoriamente a otras atiguas se han de gobernar, regir y juzgar por unas mismas leyes".

Tanto el "Imperio de la libertad" anglosajón como el Imperio católico universal de España tropezaron con graves dificultades prácticas que obligaron a ir rectificando el utopismo inicial. El "destino manifiesto" que un día llamaba a envolver todo el continente americano con los principios del republicanismo jeffersoniano quedó frenado en la frontera mexicana. El Imperio Español encontró la resistencia de los indios, y la belicosidad del vecino estadounidense, junto con el continuo asedio de las potencias europeas, logró terminar con la última aventura colonial en 1898. Pero España dejó un idioma hablado hoy por cuatrocientos millones de hablantes, las Iglesias y las Universidades que permitieron al continente abandonar la barbarie y el salvajismo.

Ni la expansión española ni la anglosajona tuvieron lugar exclusivamente a través de los carriles del individualismo caótico. Sin perjuicio de que fueran individuos los que llevaran adelante la conquista americana, soportando la carga de sus esfuerzos, sacrificios y crueldades personales, estos colonos, emprendedores y conquistadores actuaban dentro de un marco histórico y político mucho más amplio que el determinado por el "finis operantis" de cada actor individual. En el caso de los españoles, sin contar con otras consideraciones mucho más generales sobre la ideología católica o la cultura castellana del honor, el descubrimiento, población o rescate de nuevos territorios debía pasar por las capitulaciones que los colonos y encomenderos firmaban con la Corona. En el caso de los anglosajones, si bien el ritmo de la expansión no podía ser determinado por ningún plan político, las nuevas colonias arrancadas a los nativos debían ser post facto reconocidas por el gobierno federal, a menudo saltándose contratos previos con los indígenas.

La contradicción entre el Hombre y el Ciudadano, o entre los pueblos históricos y el "pueblo de Dios" produjo reacciones críticas en ambos Imperios. La conquista nada pacífica de Norteamérica, así como la esclavitud de los afroamericanos, discutía severamente los presupuestos igualitarios y universalistas de la Declaración de Independencia. Henry Knox, como hiciera Las Casas en la América española, se apresuró muy pronto a defender los "derechos naturales" de los indios, entre los que incluía el derecho a la tierra, a venderla o no venderla. En un informe al congreso de 1787 argumentó que la resistencia india era tan "comprensible" como "legítima".

En España conocimos la controversia especialmente gracias a la disputa en torno a la "guerra justa" y el papel del Imperio que enfrentó a Sepúlveda y Las Casas ante el Consejo de Valladolid (1550). Las Casas, una de las principales fuentes de la "leyenda negra" (junto con los relatos de Antonio Pérez, últimamente resucitados por el bate-historiador Gala) defendió la causa indígena frente a la brutalidad de los encomenderos en una obra incendiaria y exacerbada: La destrucción de las indias. Contra este pacifismo "evangélico", Sepúlveda defendió posturas mucho más realistas que pretendían conciliar la milicia con la cristiandad, y el Imperio con la base de la cristiandad: "Cuando la república es atacada por sus enemigos o la Religión por los impíos, el que, pudiendo, no resiste a la violencia hostil, ese tal no será alavado como tolerante, sino que por timido y desertor se ganará la aversión de las personas sabias religiosas".

P.S. Todo un hombre de estado ha contestado a los últimos comentarios de Iracundo echando mano, ante todo, de una batería de citas textuales con las que pretende deslegitimar la postura "imperialista", desconectándola urgentemente del "liberalismo pacífico" -y separando la cuestión "miniarquista" del debate sobre el imperio. La táctica empleada por Rallo es, como de costumbre, tan endeble como retóricamente agresiva. Pues, aunque quedase demostrado doxográficamente que Von Mises no fuera ningún partidario del Imperio, este conglomerado de citas y anotaciones típicamente sectarias no constituyen de por sí ninguna demostración auténticamente dialéctica de que Imperio y Liberalismo sean real e históricamente incompatibles. El verdadero debate filosófico es sobre la realidad de las cosas, y no sobre quién dijo qué o qué dijo quién, o si son galgos, podencos o anarcopodencos.

 

John Gast - American progress.

De neocones y liberales, que firma Alberto Esplugas, forma parte de la lucha llevada adelante por el IJM para "purgar" el liberalismo español de influencias conservadoras y lograr establecer un significado legítimo definitivo, desde su perspectiva ancap, del témino "liberal".

I 

El rechazo de los neocon se fundamenta en dos suposiciones básicas: 1) el "pacifismo individualista" que obliga a mostrarse "escéptico" con la política exterior a la vez idealista y belicista de los EE.UU, y 2) la crítica anarcocapitalista del estado como una forma peculiarmente ineficiente para el cálculo económico y la asignación de recursos.

De modo muy general, lo que se critica en el fondo no es otra cosa que la estrategia fusionista que, desde hace más de medio siglo, asegura la alianza de liberales y conservadores en un bando político unificado, frente a los partidos del bando "progresista". "Conservadurismo", en cambio, ha llegado a alcanzar dos sentidos netamente distintos. Por una parte, el conservadurismo religioso aboga por la preservacion de la moral y las costumbres religiosas, vinculadas con ciertas sectas o iglesias en posición dominante. Por otra, el conservadurismo político y económico revela la insuficiencia del análisis liberal en cuanto al "estado del bienestar" y el marco institucional de la economía capitalista, así como sobre el papel del estado nacional en las relaciones internacionales.

Como bien apuntaba el comentarista Coase, este liberalismo prístino es defendido por el IJM (y por los bloggers más autorizados de Red Liberal) desde una posición marginal, aunque joven, entusiasta y casi "iluminista" (Valín: "escudarse en el pensamiento dominante no demuestra nada" y comparación posterior entre la causa abolicionista y la ancap), comparada con el fusionismo de hecho que pactican medios mejor posicionados, si bien afines, como Libertad Digital, por no mencionar los planes y programas del Partido Popular o el nuevo Partido de la ciudadanía, únicas plataformas políticas realmente existentes en España que se declaran "liberales".

Quizás espoleados por el clásico imperativo de Hayek: "Si pretendemos el triunfo en la gran contienda ideológica de esta época, es preciso, sobre todo, que nos percatemos exactamente de cual es nuestro credo", los jóvenes liberales españoles están sustituyendo el tipo de pensamiento escéptico y pragmático que debería identificar a una visión científica del mundo por una neoescolástica tan simplista como excluyente.

Desde luego, cualquier individuo tiene el derecho e incluso la obligación de promocionar su propio interés y asociarse con otros que le ayuden a lograr sus objetivos; pero no habría por qué presuponer sin más que el IJM es el legítimo custodio de la "causa liberal" en España. Mas bien, ciertas ideas "liberales" (anarcocapitalistas) son utilizadas para promover la preservación de la Institución y, a su modo, instrumentalizadas para asegurar la promoción de algunos individuos concretos. Lo que los liberales del IJM achacan a los neocon, nosotros, escépticos y políticamente conservadores, deberíamos achacárselo a su vez a ellos: asumir la "causa liberal" cuando su significado legítimo se ha identificado con el anarcocapitalismo, nos arriesga a ser confundidos con el liberalismo extravagante, aunque de "carne y hueso", defendido desde el IJM.

II 

Una de las marcas de fábrica de este liberalismo extravagante es, por cierto, la asunción sobre el "pacifismo individualista de los hombres", sin duda una versión sui generis del "buen salvaje" corrompido por las instituciones (Ortega: "La guerra no es un instinto sino una invención"). En este caso, se trataría más bien del empresario natural humano corrompido por el estado, e incluso por la misma república democrática que Hoppe (frente a la tesis de Elias) contemplaba horrorizado como estimulando un proceso de de-civilización.

Pero los verdaderos datos científicos no apoyan (véase, Steven Pinker, A history of violence, o el capítulo dedicado a la violencia en La tabla rasa), ni la teoría del buen salvaje pacífico, ni el mito del empresario natural pacífico corrompido por el estado. Pese a algunas evidencias de intuición propiciadas sin duda por la socialización del conocimiento y la retransmisión en directo de los conflictos, de acuerdo con Human Security Brief (2006) el número de muertos a causa de guerras entre estados ha declinado notablemente desde 1950, así como el número de conflictos bélicos, golpes militares y disturbios étnicos, tanto en Europa como en América. No cabe ni la menor duda de que ese  "poder común que atemoriza a todos" (Hobbes) es decir, el Estado, ha jugado un papel importantísimo en la moderación de la violencia "natural" humana. Los antropólogos calculan que entre el 10% y el 60% de los hombres fallecían a manos de otros hombres dentro de las sociedades pre-estatales.

Sólo el progreso y perfeccionamiento de la común autoridad, del gobierno liberal limitado, y de los tribunales penales, a partir del medioevo, explican la decadencia espectacular en la tasa de homicidios en las sociedades europeas. Incluso a pesar de que unos 170 millones de personas fueron asesinadas por sus gobiernos durante el siglo XX, en general tanto la tasa de muertes violentas, como de fallecidos por inanición, así como el porcentaje de caídos en combate, ha continuado la tendencia declinante de los siglos anteriores.

ACTUALIZACIÓN: Una nueva iracunda reflexión (pero iracunda de verdad…) sobre esta usurpación de conceptos.

…y ellos se juntan.