BilbaoPundit

No confiamos solamente en la razón y en la ciencia, porque estos son factores necesarios más que suficientes, pero desconfiamos de cualquier cosa que contradiga a la ciencia e indigne a la razón.

- Christopher Hitchens 

Uno de los defectos más notables que afectan el desarrollo normal de esta "discusión" sobre los límites de la ciencia viene siendo la escasa claridad y distinción con la que están tratándose los principales términos polémicos. Aunque parte de culpa debería también ser cargado en mi cuenta, lo cierto es que la deuda más cuantiosa cae en el lado, digamos, anticiencista, fervorosamente defendido por don Pío Moa.

I

Difícilmente podremos alcanzar el "fondo del asunto", en efecto, antes de haber resuelto problemas que pertenecen al prólogo, y casi al título de la cuestión.

Pues ocurre no solamente que el antiguo camarada cree saber de qué está hablando, sino que se permite aplicar semejante sabiduría confusionista a determinados periodos históricos; en particular a los "regímenes ateos" nazi-socialistas. Para don Pío, tales ocasiones ("hechos indiscutibles") se nos presentan como experimentos realizados en el laboratorio histórico que corrroboran ya la nefasta moralidad ocasionada por el "ciencismo". Curiosamente, Moa ha insistido bastantes veces en que, sin perjuicio del fracaso humanitario del ateísmo, el avance de la ciencia no sólo no se detuvo, sino que amplió sus horizontes hacia nuevos y quizás asombrosos logros.

Por mi parte, he argumentado en sentido contrario que 1) el periodo nazi-socialista no se caracterizó porque la ciencia tomara posesión de la vida humana, precisamente, como presupone la interpretación "ciencista", sino a la inversa, por la invasión de los valores nacional-socialistas del programa científico esencialmente liberal, 2) propiciando la decadencia general de la ciencia y la filosofía; "ciencia que es una especie de imitación de la ciencia, filosofía que es una especie de imitación de la filosofía" (M.A. Rozov).

Pero, ¿qué es entonces esa cosa llamada "ciencismo ateo"? Centrándonos en la experiencia soviética, dado que los nazis jamás pretendieron ser "ateos" y puede discutirse ampliamente en qué sentido eran en realidad anti-cristianos, hay que empezar por admitir que la escolástica soviética no intentó cultivar tanto el "ciencismo ateo", cuanto que un ateísmo científico en línea con el "socialismo científico" (materialismo histórico + diamat).

El diccionario soviético de filosofía culminaba así su entrada dedicada al "ateísmo".

Pese a este triunfalismo oficial, estamos forzados a reconocer que siete décadas de "ateísmo científico" en la Unión Soviética apenas consiguieron desactivar las supersticiones populares o la base eminentemente religiosa de la sociedad, sustituyéndola por un nuevo hombre "armado" con una visión auténticamente científica del mundo. No es momento de penetrar en honduras, pero el mismo Paul Johson, no precisamente inclinado hacia el ateísmo, explicó de qué modo el nuevo socialismo soviético pudo arraigar en la larga tradición colectivista cristiana-ortodoxa.

Otras experiencias socialistas, como la cubana, acreditan también que las supercherías populares no sólo no pudieron ser suprimidas, sino que proliferaron visiblemente. La "concepción atea y científica del mundo" nunca logró adquirir en realidad un carácter masivo, del mismo modo que las clases no consiguieron ser abolidas, y ello por mucho que Stalin así lo estableciera en la constititución redactada por él para la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas.

Por supuesto, la insistente supervivencia del "hecho religioso" siempre puede interpretarse en el contexto del fracaso socialista para proporcionar sustitutos seculares al misticismo espontáneo de los hombres, pero también pone en solfa la genuina "cientificidad" del ateísmo y de la racionalidad materialista tal como fue sostenida por los marxistas.

El hecho, sin embargo, es que la escolástica pseudocientífica de la URSS tenía ciertamente un marco filosófico militante, aunque ahora estemos en disposición de poder detectar sus fallos, desde el que interpretar e intentar corregir los principales hechos del mundo relativos a la ciencia y la religión. Pero don Pío no nos ha ofrecido ningún marco filosófico explícito alternativo desde el que poder coordinar su postura. En su lugar, se ha limitado a dar por supuesto (¿será esto un ejemplo de la filosofía del "sentido común" a la Chesterton?) que ya sabíamos de qué hablábamos, dejando acá y acullá algunas escuetas definiciones con las que ir saliendo al paso:

Claro está, que semejante definición de sentido común no aclara gran cosa, y hasta se diría que enturbia más la cuestión. Pues, ¿qué es una "conclusión excesiva"?, ¿cómo sabemos cuando una conclusión es "excesiva"? ¿y por qué sobre todo en relación con la creencia religiosa? ¿por qué no también en relación con las creencias sobre agronomía, teatro de títeres o lingüística estructural? La verdad es que desconocemos la respuesta, aunque podemos maliciar los presupuestos implícitos de la pregunta. Como he argumentado ya hasta el cansancio, no se trata de cuestionar la crítica legítima del "cientificismo" (Gustavo Bueno, por ejemplo, al distinguir muy bien entre Ideas y Categorías, puede salvar esta dificultad: el cientificismo será un delito de lesa filosofía, precipitado por la confusión de Ideas y Conceptos), sino los presupuestos irracionalistas y espiritualistas de una versión particular del anticiencismo.

III 

¿Dónde se encuentran entonces los "límites de la ciencia" y cuándo sabemos que los hemos sobrepasado? Uno no puede evitar pensar en que (la denuncia de) semejantes "extralimitaciones" normalmente no ha ocultado mucho más que la lucha por salvaguardar el monopolio teológico (que resumía la divisa medieval: philosophia ancilla theologiae). Si don Pío pretende encontrar "muros bizantinos", deberá buscarlos mejor entre los teólogos que entre los científicos o los filósofos secularistas a los que no siempre se les ha dejado vía libre para investigar. Pues es lo cierto que no pocas ideas y prácticas se han puesto cuidadosamente a salvo del escrutinio científico o filosófico racional ante todo cuando éste ponía en cuestión ciertos supuestos dogmáticos o visión religiosa del mundo.

En caso contrario, cuando la ciencia parece apoyar la verdad de la religión, se diría que ¡no hay ningún problema en absoluto!

Empezando por los escolásticos, que no tenían inconviente en hacer uso de la razón, en el contexto de los preamubla fidei, para defender la verdad (es decir, la "cientificidad") de la teología natural. Aún hoy la teología católica mantiene como un dogma la posibilidad de conocer a Dios con la sola luz de la razón natural, declarando el Concilio Vaticano anatema, la posición contraria (Dz- 1806). Y el mismo Benedicto XVI, en el célebre discurso de Ratisbona, volvió a señalar hace poco que "actuar contra la razón es contrario a la naturaleza de Dios". En consecuencia, los católicos siguen sin creer que la ciencia se "extralimite", en principio, al probar la existencia de Dios mediante argumentos naturales, y ello aunque todas las vías hayan recibido críticas triturantes -destacando aquí por encima de todas la refutación darwiniana del argumento del diseño. También podemos mencionar el caso de la investigación arqueológica de los "santos lugares", que es fervorsamente apoyada por la curia siempre y cuando apoye la "verdad histórica" del cristianismo católico, o incluso la búsqueda de determinados testimonios "científicos" cuando se trata de acreditar la veracidad de ciertos milagros.

Hay, además, otro sentido importante en que se considera legítimo el escrutinio científico-religioso, y es cuando este ayuda a respaldar, no ya la verdad, sino la bondad de la religión. Sobre todo desde EE.UU recibimos últimamente toda clase de estudios pretendidamente "científicos" que vienen a respaldar los grandes beneficios morales y comuntarios de la religión: la religión es buena para los niños, la oración a través de internet ayuda a los pacientes de cáncer, los asistentes a la Iglesia viven más, etcétera, etcétera. ¿Habrá que considerar tales estudios casos ejemplares de "ciencismo"? ¿Ciencismo religioso tal vez?

Sin embargo, cuando el escrutinio científico tiene la mala pata de romper el conjuro de la bondad, para decirlo a la manera de Daniel Dennett, mostrando pongamos por caso que la religión alimenta la violencia, que las naciones mayoritariamente agnósticas son más solidarias con el tercer mundo, que existe una relación positiva entre laicidad y expectativa de vida, o incluso que los ateos se divorcian menos que los creyentes, entonces ¿comenzaremos a sospechar que nos las habemos con una intolerable extralimitación "ciencista" y atea?

Y esto por lo que se refiere a la bondad de la religión. Puesto que franjas de su verdad, sin perjuicio de la célebre fórmula de Stephen Jay Gould tantas veces recitada para ahorrarse mayores inconvenientes, han sido puestas en evidencia ya en múltiples ocasiones. Por ejemplo, la peligrosa aplicación galileana del atomismo a la teoría de la transubstanciación, parece que empezó también por considerarse una molesta "extralimitación" merecedora de condena -y nótese que el atomismo de Galileo sólo podría considerare "extralimitado" desde el punto de vista de la física aristotélica tal como fué recibida por la teología cristiana. Por no mencionar la vigorosa refutación darwiniana de la quinta vía tomista, cuyo límite vencido nunca ha dejado de reconocerse del todo, ni siquiera en el momento de mayor cercanía a la verdad de la evolución (cuando Juan Pablo II, ante la academia pontificia, tuvo el parcial valor de admitir que el algoritmo darwiniano era algo "más que una hipótesis"…si bien debía circunscribirse a la "evolución material" so pena de apostasía).

IV

Dejando por un momento de lado el "laboratorio" de la historia y los presuntos efectos políticos o humanitarios del ateísmo, creo que las críticas dirigidas por don Pío Moa en contra el "ciencismo", que reflejan a su modo el espiritualismo católico ambiental y quizás un cierto clima de opinión entre la "derecha chestertoniana" en España, han descansado en un presupuesto implícito: la ciencia no sólo limita con otras ciencias u otros saberes comunes, aunque mundanos, sino acaso con el "espíritu" o la sapientia humana, para decirlo también al modo de Chesterton, que solía reprochar a los antropólogos de su época por limitar la ciencia al estudio del hombre como un mero simius o insipiens. En este sentido, sigue siendo corriente que la religión de la bienvenida a la "buena ciencia" que corrobore sus expectativas, mientras que despache normalmente con cajas destempladas a la "mala ciencia" (¿ateísmo ciencista?) que viene a romper el conjuro.

ACTUALIZACIÓN: Como siempre, en su nueva "réplica", Moa repite de nuevo las mismas ideas, sin justificarlas, sin añadir ningún apoyo documental, y sin darse por enterado de las críticas o preguntas a las que alegremente despacha como ejemplos de "bizantinismo". También me reprocha por hablar "en nombre de la ciencia" y por declarar "en dos patadas los más complicados asuntos". Esto realmente tiene su gracia, viniendo de un converso marxista, que hasta hace no tanto practicaba la "lucha armada" en nombre del proletariado y ahora le ha dado por ejercitar un creacionismo de bolsillo más o menos camuflado. La cosa no da más de sí.

Uno de los rasgos que caracterizan al sofista es que siempre debe eludir reconstruir el pensamiento del oponente, conformándose con hacerse un "muñeco de la imaginación", como comentaba Engels refiriéndose a Dühring, contra el que dirigir los golpes según una agenda casi del todo predeterminada. 

El procedimiento seguido por Pío Moa, a lo largo de este "debate", ha sido eminentemente "sofístico" en este sentido. Nuestro pundit fervoroso (¿el fervor contra el ciencismo convierte a su vez en pío?) ha eludido siempre el engorroso esfuerzo de reconstruir el pensamiento de su interlocutor y ha continuado en todo momento propinando el mismo género de golpes a su muñeco imaginado; por ejemplo, en la fantasiosa consideración "ciencista" del hombre como una máquina, una peligrosa metáfora en la que según la peculiar erudición humorística del blogger gallego, confluyen nada menos que La Mettrie, Nietzsche, Weinberg y Pinker, entre otros (¡¡??).

En lugar de esforzarse en comprender, Moa el sofista ha escogido sustituir los argumentos por la presentación insistente de ideas e hipótesis sin justificar, así como por descalificaciones y alguna que otra salida de tono. Ésta táctica con la que alimenta a su parroquia don Pío, a la vez que le ayuda a desentenderse del meollo dialéctico (considerando "bizantino", pongamos por caso, cualquier curso de argumentos que se desvíe del plan original), ya era perceptible en los anteriores mensajes, pero en el último se ha encarnizado. Así, don Pío me acusa ahora de acumular citas sin sentido y emplear constantemente "argumentos de autoridad" compatibles con una "actitud infantil". Además, identifica semejante actitud con una especie de plasma intelectual español al que el blogger gallego pretende enfrentarse, casi como un héroe solitario. De este modo, Moa cree distinguirse de la inercia ambiental elevándose hasta riscos de la verdad y la piedad que los intelectuales a la moda desconocemos. Y no hay que dudar, en efecto, que este espléndido aislamiento, como escribía Freman, "suele reconfortar mucho".

Muy bien, puede que esta mezcla de deshonestidad intelectual, malditismo, originalismo y uso de la fuerza más que de la razón (y no digo que razón y fuerza sean antitéticas) sea relativamente exitosa. Dependerá, en cualquier caso, de las tragaderas del auditorio. Un estudio de Kahneman ya acreditaba hace no mucho que existen docenas de fundamentos favorables al conflicto en los procesos humanos de toma de decisión (ahora es cuando debería pedir disculpas por respaldar mi punto de vista en una opinión científica, aunque, por supuesto, no lo haré).

Pero el caso es que las cuestiones que el columnista pío continúa eludiendo y los temas que continúa desfigurando a su gusto, siguen en el mismo lugar. A saber:

1) Pío Moa no ha hecho el más mínimo esfuerzo por justificar su tesis de que los regímenes nazi socialistas eran, objetivamente (y no sólo siguiendo el enfoque ideológico), civilizaciones basadas en la ciencia. Esto es lo que importa e interesa al debate, y no el dichoso "ciencismo ateo". A pesar de que ya se ha argumentado hasta la saciedad el tipo de terribles daños infringidos al programa científico por marxistas y hitlerianos, Moa se ha limitado a presentar su tesis como un "hecho indiscutible", apresurándose a taparse los oídos ante cualquier argumento en sentido contrario.

2) Pío Moa no ha explicado, significativamente, por qué el principal programa autoritario y "totalitario" del presente no procede precisamente del "ateísmo ciencista", sino del irracionalismo islamista contrario a la actitud científica y al régimen liberal.

3) Pío Moa nunca ha argumentado con un mínimo de poder convictivo por qué los ateos liberales iban a preferir el autoritarismo al régimen liberal (es decir, por qué iban a sentir como "necesidad absoluta" la idea del ciencismo totalitario) que es de hecho el único compatible con el desarrollo de la ciencia, tal como argumentaba Bazhanov.

4) Pío Moa no ha comprendido la auténtica diferencia entre el "ciencismo" y su muñeco de la imaginación. Lo que aquí se ha criticado es el ciencismo como excusa; es decir, la ridícula idea de que la ciencia debe excluir de antemano los temas religiosos, la libertad, la moralidad, etc, dejando estos asuntos al monopolio exclusivo de los humanistas (la "primera cultura" de Snow) y los clérigos. El anticiencismo de Moa sólo se explica cómo modo de proteger estos temas del escrutinio científico y filósofico racional. De hecho, las opiniones de Moa y las del islamista Yahya, cada vez aparecen como más mutuamente consistentes.

5) Pío Moa ha establecido, como un dogma a seguir, que la "ciencia demuestra que la religión es un conjunto de supercherías". Pero con esta caricatura, necesaria para formar su muñeco de la imaginación, sólo demuestra ignorancia de la amplia literatura científica, antigua y moderna, sobre la religión.

En tanto nuestro pío comentarista no haga el menor esfuerzo en adaptar su agenda, con más estudio y menos ira, a las exigencias de la argumentación, este intercambio de mensajes no puede realmente tomarse más que como un pasatiempo de café. Eso sí, seguirá teniendo su interés para desvelar por donde van los tiros en ciertos focos de opinión conservadores.

La "máquina".

ACTUALIZACIÓN. No se pierdan por nada los comentarios de Freman Bregg sobre la nueva "ciencia moeña". 

Spengler cree que la técnica puede seguir viviendo cuando ha muerto el interés por los principios de la cultura. Yo no puedo resolverme a creer tal cosa. La técnica es consubstancialmente ciencia, y la ciencia no existe si no interesa en su pureza y por ella misma.

José Ortega y Gasset, La rebelión de las masas

Comencemos por reconocer que la idea de una ciencia desinteresada es, en rigor, algo exagerada y tal vez utópica. Es improbable que ninguna sabiduría humana haya podido resolverse nunca sin apelar a algún interés práctico, público o personal. Sin embargo, el diagnóstico histórico de Ortega es básicamente correcto y esclarecedor: una civilización basada en la ciencia no podría sobrevivir al monopolio del interés práctico subordinado a un grupo de poder o Iglesia.

El problema de la economía del conocimiento científico resultaría ser análogo al problema de la economía general de la información descubierto por Hayek (traduzco aproximadamente):

Sin perjuicio de que la economía científica posea características propias, que seguramente no puedan reducirse a la metodología individualista, sin embargo la advertencia de Hayek sobre la imposibilidad de un conocimiento centralizado sigue siendo certera. No debería caber ninguna duda de que el desarrollo de las ciencias precisa un marco insitucional lo suficientemente abierto y liberal. El bloqueo del conocimiento que sufrió la "ciencia islámica", una vez de que se impusieran las tesis de Algazel en el siglo XI d.C que devolvían el poder a los clérigos y se lo arrebataba a los filósofos, tuvo lugar también en la Rusia soviética o en la Alemania nazi del siglo XX cuando los valores del Partido nazi o bolchevique invadieron las aulas académicas.

Contra la tesis "ciencista" (o mejor, anticiencista), es preciso reconocer que no fué precisamente la ciencia la que invadió el territorio de la sociedad, la política o la moralidad en ninguno de estos periodos históricos, sino que fueron los valores nazi-socialistas, o los del islamismo, aquellos que tomaron por fuerza la Academia, reduciendo los objetivos de su programa a los intereses de un grupo particular (la raza, la Umma, o el proletariado). Además, tanto la presunta "ciencia socialista" como la negación islamista de la ciencia comparten como premisa epistemológica fundamental una u otra versión del antirrealismo. Si para los partidarios de Algazel la realidad era una especie de construcción imaginaria que dependía últimamente del auxilio divino, para los partidarios de la ciencia socialista (en la que debía coincidir verdad y emancipación) la cosa-en-sí kantiana quedaba transformada en cosa-para-nosotros (es decir, para el Partido, para el proletariado), y esto sin perjuicio de la iracunda protesta realista de Lenin contra el "empirocriticismo" de Mach.

Bazhanov

Valentine A. Bazhanov (1953-) es un profesor de filosofía de la universidad pública de Ulykanosvk, actual Rusia. Poco antes de que colapsara definitivamente la URSS, Bazhanov pudo publicar La ciencia sombría en la Unión Soviética (Shadow science in the Soviet Union), aprovechando el nuevo ambiente de perestroika, un trabajo que describe desde dentro (el profesor fue miembro activo de la Academia de las Ciencias de Moscú) algunas de las peculiaridades y avatares de la ciencia socialista.

El cuadro que pinta el profesor ruso no nos evoca precisamente una ciencia orientada hacia la emancipación de la humanidad, sino un entramado de intereses políticos, burocráticos y académicos que en todo momento predominaban ante la búsqueda de la verdad. Al punto que la ciencia soviética, citando a M.A. Rozov, terminó siendo una "ciencia que es una especie de imitación de la ciencia, una filosofía que es una especie de imitación de la filosofía". Cierto que estas características comúnmente estudiadas por la sociología de la ciencia pueden considerarse bastante genéricas, afectando a cualquier comunidad científica compuesta por seres humanos imperfectibles. La plaga del interés burocrático lo experimentamos también en las academias de las democracias liberales, y la actitud interesada no falta jamás entre los periodistas, intelectuales, o entre los miembros de Think-Tanks, que funcionarían con respecto a la economía del conocimiento de un modo análogo a cómo funcionan las firmas desde el punto de vista de la economía general.

Bazhanov define la "ciencia sombría" como aquella que tiene lugar en "comunidades científicas, representantes o actividades basadas en la violación o deformación de ideales, normas y valores comúnmente cultivados dentro de la comunidad". La situación de esta "ciencia sombría" era singular en la URSS debido a la posición relativamente privilegiada de la que gozaban los académicos soviéticos. Una buena progresión en la carrera académica aseguraba a los individuos mejor posicionados un nivel de vida más acomodado y la posibilidad de acceder a grados de prestigio superiores al trabajador del estado corriente.

La ciencia sombría soviética fué en esencia una creación del estado burocrático basado en lo que Bazhanov llama "superconductividad": el hecho de que todos los subsistemas sociales reciben sin apenas resistencias las órdenes e instrucciones procedentes del centro (es decir, del Partido Comunista de la Unión Soviética). Aunque este monopolio central de poder y conocimiento ya había comenzado a decrecer en la década de los ochenta, sus efectos se dejaron notar con fuerza hasta el último momento. En semejante sistema monopolista los académicos inconformistas recibían un evidente trato marginal y sus investigaciones y publicaciones tenían muy escasas posibilidades de prosperar en ausencia de mercados libres. Se da la paradójica situación de que los académicos soviéticos mejor situados terminaban leyendo casi exclusivamente obras de autores extranjeros, mientras que las obras publicadas tras pasar el filtro oficial apenas recibían atención auténtica más allá de los círculos del neoescolasticismo soviético.

Ciencia suprimida en la URSS

Los logros de la ciencia e incluso de la tecnología socialista han sido generalmente magnificados (en ocasiones por sus propios oponentes de la guerra fría) y durante mucho tiempo fue bastante complicado distinguir la realidad de una propaganda que consumían sin ningún problema muchos militantes e "intelectuales" occidentales. Es cierto que los bolcheviques destacaron en determinadas áreas del saber; sobresaliento ante todo los cuatro premios nobeles en física (Pavel Cherenkov, Ilya Frank y Igor Tamm, Lev Landau, Nikolay Basov y Aleksandr Prokhorov, y Pyotr Kapitsa). Pero el monopolio de la "ciencia sombría" logró suprimir el libre desarrollo de la ciencia en muchos otros campos de importancia vital.

En biología, los valores "socialistas" invadieron la investigación científica durante 30 años de "lysenkismo", una tentativa fantasiosa por adaptar las premisas lamarkistas a los intereses de la agronomía socialista. A pesar de que la teoría sintética de la evolución se había establecido como un sólido paradigma alternativo al lamarckismo, abrazado inicialmente por el mismo Darwin, la "ciencia sombría" combatió con dureza cualquier desviación del dogma oficial. Muchos biólogos resistentes fueron ejecutados o enviados a campos de trabajo, y la genética auténticamente científica era generalmente conocida como "la puta del capitalismo" (продажная девка капитализма) y fue degradada como "pseudociencia burguesa".

Otras áreas declaradas "pseudociencias burguesas" fueron la cibernética, la semiótica o la lingüística estructural, por no mencionar la paralización de la filosofía en el marco de la neoescolástica del diamat, o los fallidos intentos de formar una "química orgánica" compatible con los principios lysenkistas.

El delirio bolchevique-socialista llegó tan lejos como para que Stalin concibiera la idea de ciertos "superguerreros" híbridos de monos y humanos. 

Bajo el imperio de semejante monopolio, no es de extrañar que ni la ciencia teórica ni la tecnología aplicada soviética estuviera en reales condiciones de competir con la ciencia-tecnología de las naciones liberales o capitalistas. Como ya se apuntó, no es una mera anécdota que la revolución microelectrónica tuviera lugar en California, y no en Moscú o Norilsk, o que la misma bomba atómica no consiguiera desarrollarse en Rusia, sino en el laboratorio nacional de los Álamos. Incluso cuando se trataba de ordenar y planificar, los gestores capitalistas resultaron ser mucho más hábiles que los soviéticos.

P.S. En otro momento trataremos, si es posible, el modo completamente desenfocado con el que el fervoroso anticiencista Moa trata hoy las ideas de Steven Pinker, y elude enfrentar otras cuestiones planteadas.

Don Pío Moa continúa atrincherado en su posición original, que no ha movido un ápice a pesar de los argumentos presentados, a los que a menudo ha pretendido despachar descalificándolos en cuanto meras "ramificaciones" bizantinas que no atacaban la verdadera raíz de la discusión. Por regla general, el blogger gallego se ha limitado a repetir una y otra vez las hipótesis centrales (1. La "necesidad absoluta" del totalitarismo ciencista y 2. Las "raíces cristianas" de Europa y la civilización), prácticamente sin añadir ninguna novedad dialéctica o mínima rectificación. Eso sí, como lo cortés no quita la valiente, agradezco que esta vez sí inluya el hipervínculo pertinente.

En cuanto a la primera tesis, a mi juicio, la "experiencia del siglo XX" está lejos de indicar "una relación entre regímenes ciencistas-ateos y totalitarismo". Es falso que el nazismo fuera un "régimen ateo", como Moa repite una y otra vez sin ninguna justificación. Y en cuanto al caso soviético, ya se ha repetido muchas veces que su "ciencismo" era puramente nominal, aparente.

Lo único que acredita la historia es una relación positiva entre autoritarismo masivo y una estirpe nueva de dogmatismo político que muy poco tiene que ver con la actitud científica. Una civilización basada en la ciencia, como explicó F.A. Hayek, no puede avanzar allí donde la libre iniciativa individual es sistemáticamente perseguida o donde la reverencia por la tradición es sustituída por un nuevo sistema de dogmas secularizados; como en cierto modo representaban el materialismo histórico o el diamat. La ciencia, como explicó Ortega, es algo más que técnica o ciencia aplicada experimental, es ante todo una forma total de civilización que presupone amplios grados de libertad.

Y si el régimen soviético o el nazi sucumbieron al totalitarismo (compro, sin problemas, la idea de que lo fueron desde el principio), no fué por ser "demasiado razonables" o por un exceso de "liberalismo científico" precisamente.

En este sentido, que las naciones liberales sean más o menos sociológicamente religiosas, como los EE.UU, es algo que ni siquiera se discute. La cuestión no es que los useños sean particularmente más devotos que los decadentes europeos, sino que su marco institucional (político, jurídico, económico) no resulta hostil al verdadero programa científico –contrariamente a lo que sí acontecía en la Unión Soviética o en la Alemania nazi. Sin perjuicio de la proliferación de doctrinas anticientíficas como el llamado "diseño inteligente", que sobreviven en los EE.UU gracias a la iniciativa sectaria privada, los tribunales no apoyan en general la causa creacionista en el ámbito público. El juez John E. Jones III sentenció en diciembre de 2005, pongamos por caso, que el DI no debía enseñarse en las escuelas puesto que sus promotores no eran "nada más que la progenie del creacionismo".

Habría que empezar por precisar que no es necesario ser creyente para cuestionar legítimamente el "ciencismo", es decir, la pretensión de reducir toda la realidad a ciencia experimental, sin hacerse cargo de que también hay verdades de "sentido común" y verdades morales que no se confunden de suyo con la naturaleza de las verdades científicas –lo que no significa, por cierto, que las verdades de sentido común o morales no puedan ser examinadas "científicamente". Muchos hombres de ciencia y filósofos "racionalistas" no precisamente devotos han criticado a su manera el reduccionismo ciencista: Mario Bunge, Gustavo Bueno, Hilary Putnam…Pero es una cosa bien diferente parapetarse en el rechazo al "ciencismo" para, de hecho, imponer de soslayo límites arbitrarios al programa científico o incluso para tratar de colarnos un programa irracionalista y anticientífico.

No hace mucho tiempo se consideraba a la ciencia de la sexualidad una especie de interrupción "ciencista" de la experiencia humana; y sin embargo hoy sabemos que el estudio científico del sexo ha ampliado no sólo nuestro conocimiento teórico, sino las prácticas más saludables e incluso más felicitarias. Los críticos del "ciencismo" que se oponen hoy al escrutinio científico de la religión (o de otros temas supuestamente más allá de la ciencia: como la moralidad o la libertad) tocando las trompetas de un nuevo apocalipsis inmoralista, están de hecho levantando muros que, de cualquier modo, comienzan a ser derribados. Algunos ejemplos son: Scott Atran, Pascal Boyer, Daniel Dennett, Richard Dawkins, Sam Harris.

Ninguno de estos "nuevos ateos" y naturalistas proyecta prohibir la libertad religiosa o de pensamiento, lo que se intenta es tratar estos temas de un modo científico y acaso favorecer de este modo la purga de la piedad deletérea, distinta de la piedad saludable. Creo, sinceramente, que el columnista de Libertad Digital debería examinar mucho mejor estos trabajos antes de arrojarse a una piscina vacía. Puede que de este modo, citando de nuevo a Ortega, transforme su prejuicio en un postjuicio mucho más razonable y ajustado a la realidad.

La autoridad en la ciencia

Ahora bien, si Moa considera de suyo "autoritario y dogmático" el mero hecho de que la ciencia aborde temas tradicionalmente sustraídos a su examen, no es de extrañar que incluso llegue a identificarla con el totalitarismo (a la manera de Weikart: de Darwin a Hitler). Es un salto que no resulta nada difícil de dar desde premisas tan forzadas.

En primer lugar, que la ciencia no sea precisamente una institución "democrática" (salvo en el extraño caso de la Asociación Americana de Psiquiatría), puesto que la verdad o falsedad de las teorías no es algo que pueda decidirse asambleariamente, no tiene nada que ver con que la ciencia o los científicos sean de suyo "tiránicos" o "autoritarios". En cualquier debate científico riguroso se reconocen determinadas "autoridades", lo que no significa que sus ideas no puedan ser (como de hecho son) sometidas a permanente discusión. Cualquiera que repase la historia de la ciencia, u ojee una publicación científica cualquiera, puede comprobarlo rápidamente. El criterio de verdad científico consiste en la adecuación de las hipótesis teóricas con la realidad extrasemántica. No cabe confundir "autoridad" con "autoritarismo".

¿O es que confunde Moa auctoritas (autoridad) con imperium (mando)?

En segundo lugar, tampoco cabe mezclar indiscriminadamente certeza científica con dogmatismo. Los dogmas religiosos, a diferencia de las hipótesis científicas, no ofrecen ningún criterio de verificación "extrasemántica", no pueden ser "falsados", para decirlo a la manera de Popper, y por contra deben ser simplemente aceptados o rechazados mediante acto de fe. El "dogmatismo" es justamente el espejo invertido de la verdadera actitud científica. Por ilustrarlo con un ejemplo doble, el dogma de la transubstanciación eucarística no puede corroborarse siguiendo ningún método experimental, en cambio el teorema darwiniano de la evolución (o descendencia con modificación de los seres vivos) ha sido corroborado de hecho por la anatomía comparada, la paleoantropología, el registro fósil y la biología molecular entre otras disciplinas. Y cualquiera que esté dispuesto a "falsar" la evolución, debería también disponerse a ofrecer evidencia corroborable.

Con todo, aún Moa podría objetar que él no está poniendo en cuestión el método científico como tal, sino únicamente el "ciencismo", esto es, algo así como la pretensión de que nos gobiernen comités de científicos. Pero, ocurre que este "gobierno de los científicos", como el utópico gobierno de filósofos platónico, no ha existido nunca, y es imposible que exista. Se basa en un simple malentendido semántico e histórico.

Ateísmo, inmoralismo y totalitarismo

Otra línea argumental que reitera don Pío es el vínculo necesario entre ateísmo, inmoralismo y totalitarismo. Resumiendo: el ateísmo es de suyo una forma de tiranía, aunque tal vez utópica, y si los ateos no terminan por formar una masacre colectiva es, sencillamente, porque no pueden: "El ateísmo no puede ser entonces, simplemente un juego de opiniones, sino una necesidad absoluta, un programa para liberar a la humanidad de tales errores y horrores."

Esta creencia tan fantasiosa se apoya en una sospecha general sobre la incompatibilidad entre increencia y moralidad, que el ensayista gallego afirma o insinúa constantemente, pero nunca ha conseguido, o tratado siquiera, de justificar. En realidad, ningún estudio científico respalda hoy que el civismo de los creyentes sea substancialmente superior, o que el juicio moral difiera en un grado significativo dependiendo de la piedad o falta de piedad individual. Remito aquí a la investigación de Marc Hauser y reto a que se ofrezca alguna evidencia en contra de la naturalidad moral del agnosticismo o el ateísmo: ¿cuándo, cómo y por qué son los ateos o agnósticos menos "morales" que los creyentes?.

Este cuestionamiento del orden moral ateo puede fundarse también, además de en un pretendido defecto de naturaleza, en las fuentes históricas que ha aportado Pío Moa durante esta discusión. Por mi parte, he argumentado en sentido contrario que el régimen nazi alemán no fué, en absoluto, ningún "régimen ateo", y que la Unión Soviética sólo fué vicariamente atea y "ciencista", puesto que en realidad se sustentaba en una concepción dogmática que sólo podía paralizar el verdadero programa liberal de la ciencia. Con respecto a las raíces cristianas de la civilización, no he llegado nunca a posicionarme en contra, y me he limitado a recordar el más profundo suelo romano y griego sobre el que arraiga la "civilización cristiana".

Pío Moa me dedica una amable entrada en su bitácora a raíz de las críticas de sus comentarios sobre "ciencismo" y "ateísmo" que ha venido publicando los últimos meses en Libertad Digital.

Moa cita en su artículo el nombre de esta bitácora, Bilbaopundit, aunque significativamente no proporciona el enlace directo a los artículos concretos que han tratado éste asunto. Ya que él no lo hace, vulnerando la lógica y hasta la ética corriente del diálogo en red (todos debiéramos tomar nota del diálogo tranquilo y civilizado entre Sam Harris y Andrew Sulllivan), incluiré yo mismo las referencias:

- Y ahora…Pío Moa (28 de julio de 2006)

- La materialidad del espíritu (29 de septiembre de 2006)

- Pío Moa, o la charlatanería (29 de diciembre de 2006)

Puede ser, pero ciertamente ambos (Yahya y Moa) han partido de una posición compatible con respecto al "ciencismo". Ambos han caminado por el puente imaginario que vincula "totalitarismo" y "ateísmo", siguiendo las tesis de Weikart ampliamente divulgadas por los creacionistas evangélicos, y ambos se han mostrado (y siguen haciéndolo) muy escépticos con la idea de una moralidad no religiosa.

Tendrá que ser el columnista de Libertad Digital quien se libere discretamente del berenjenal en que él mismo se ha metido, o bien razone con mayor enjundia su posición, pero en todo caso sin reprochar "dogmatismo" a quien lo único que ha hecho es señalar la naturaleza del terreno que pisa, que da la infame casualidad que se parece demasiado al fango irracionalista hollado, entre otros, por Yahya.

 ¿Otro "ciencista ateo"?

Si no fuera porque ya estamos curados de horror y espanto, resultaría realmente asombrosa la ilimitada credulidad con la que Pedrero y Cardeñosa recibían las más fantasiosas hipótesis conspirativas de la "secta straussiana" (Gregorio, ¡manifiéstate!) en Washington. En el relato de la conspiración todo debe encajar: Bush voló las torres gemelas, la fatwa contra Rushdi en realidad la dictó el Weekly Standard y quién sabe si fué Ayan Hirsi Ali la que asesinó a Theo Van Gogh. El relato de un selecto puñado de discípulos maquiavélicos del "filonazi" Leo Strauss diseñando subrepticiamente la agenda para el Nuevo Siglo Americano, se adapta como la mano al guante de esta conspiración silenciosa.

Importa muy poco considerar que, en realidad, Leo Strauss huyera de Alemania precisamente para escapar de los nazis. Recordemos que Strauss pertenecía a la Academia de Estudios Judíos de Berlín y que recaló en los EE.UU en 1937 (ayudado por Harold Laski) después de una estancia de dos años en Gran Bretaña.

El misterioso Spengler se ocupaba hace tiempo de demoler el mito de la "secta straussiana" (muy popularizada en los escritos de Shadia B. Drury) recordando que las preocupaciones teóricas de Strauss poco tenían que ver con los objetivos típicos de la política exterior norteamericana del siglo XXI, concentrada sobre todo en cómo integrar a millones de musulmanes dentro de repúblicas democráticas favorables a los EE.UU. Por contra, lo que a Strauss le quitaba el sueño era el debilitamiento de las democracias occidentales que pudiera convertirse en antesala de un nuevo Hitler o Stalin. Además, frente al mesianismo que Pedrero y los conspiracionistas imputan a los theocon, Strauss veía en la religión poco más que una superstición desacreditada. Sus fuentes de inspiración oscilaban en algún confuso lugar entre el nihilismo heroico de Nietzsche y la racionalidad clásica griega.

Como ya recordaba Gustavo Bueno en 1978, un volumen de Euclides dejado en la vía pública puede considerarse un libro "clandestino" incluso en tiempos de la democracia coronada, al lado del libro rojo de Mao en tiempos de Franco. Al margen de una reducida élite de geómetras, nadie se ocupará realmente de él. Lo mismo pasaría si dejan en un andén de metro Natural right and history, de Leo Strauss.

Entre medias de la polémica sobre el "fundamentalismo ilustrado", la declaración de St. Petersburg, y el siempre difícil camino hacia la laicidad en la Umma o comunidad islámica, cabe preguntarse qué posibilidades tienen los ideales de la Ilustración de abrirse paso en el mundo bajo el área de influencia mahometana.

I 

Estos días hemos vuelto a recibir noticias sobre la subterránea difusión del creacionismo islámico entre algunos profesores de biología en las facultades españolas, tras de que otras miles de copias del así llamado Atlas de la creación fueran gratuitamente distribuidas en escuelas de Francia. Sin embargo, el lujoso tratado del que ya disponen nuestros académicos (se calculan unos 150 euros por unidad) tiene bastante poco de "misterioso". La versión mahometana del creacionismo llevada adelante por el turco Harun Yahya se trata poco más que de un calco del "Diseño Inteligente", típicamente promocionado entre los cristianos evangélicos norteamericanos, sin faltar la tan delirante como habitual asociación entre "evolucionismo, fascismo y comunismo".

Muchos han imaginado la Ilustración como el destino histórico de la humanidad. Darwin mismo entendía que la evolución biológica progresaba más o menos inflexiblemente hacia la reforma de las costumbres y la victoria final de la virtud. Kant entendió la Ilustración como el entusiasmo de la voluntad humana en pugna contra la tradicional "pereza y cobardía" que aún osaban tutelar la razón naturalmente autónoma. Platón también conoció ésta salida de las tinieblas, pero conservando poca confianza en que los prisioneros (ciudadanos) resistieran la vista de la luz, terminó recomendando el retorno del filósofo a la caverna (ciudad). Karl Popper, siglos más tarde, era mucho más optimista y soñaba incluso con una sociedad de naciones en las que pudiera realizarse el ideal remotamente kantiano de la "sociedad abierta". 

Pero, ¿Tiene algo que ver el Islam con la Ilustración? 

II 

Abdelwahab Meddeb trae buenas y malas noticias. En primer lugar, es cierto que un periodo histórico del Islam puede asociarse de algún modo con el espíritu de la Ilustración. Desgraciadamente, este periodo crítico no se prolongó mucho más allá del siglo XII d.C., al menos hasta que una segunda recepción de las ideas científicas y filosóficas independientes tuviera lugar después de la invasión napoleónica de Egipto y posteriormente bajo el imperio otomano.

Coincidiendo con la inicial expansión del Islam, la confrontación de éste con los principales sistemas de creencias de la época (judaísmo, cristianismo, maniqueísmo y zoroastrismo) formó el embrión de una posible "Ilustración islámica" que nunca llegó a materializarse del todo. Ibn al-Muwaffa’ (720-756) fué el creador de la primera prosa literaria en árabe al traducir varios volúmenes de fábulas orientales. Veía al mulhid o ateo ("hombre que se desvía de la línea recta") como alguien que puede llegar a ser virtuoso, ya que concebía la moralidad como una disposición humana independiente de la fe, adelantando así los postulados kantianos de la "razón práctica". Y en la Carta sobre la amistad llegó a sugerir, como después lo harían Spinoza o Dante, que la esfera religiosa debía estar controlada por la esfera política.

Lo que omite Meddeb es que al-Muwaffa fué ejecutado por órdenes del califa abasida Al-Mansur debido a su tentativa herética de importar ideas zoroástricas al Islam.

Más tarde, durante el siglo IX d.C, Bagdad conoce la emergencia de los Mu’tazila ("aquellos que se retiran"), una escuela principalmente preocupada por la recuperación de la absoluta trascedencia de Dios que, al mismo tiempo que reivincidaba la responsabilidad del hombre, suprimía el espíritu de la Ilustración aliándose con el poder del Califato. Sin embargo, durante la misma época otros "librepensadores", como Ibn Ishaq (808-873) y Isa al-Qarraq disfrutarán de una libertad limitada para transmitir en el ambiente árabe la cultura científica griega y extender las dudas sobre la relevación. En particular, será Abu Bakr Al-Razí (conocido en latín como Rhazes) quien lleve más lejos el ácido del racionalismo: para Rhazes no hay necesidad de creer en una revelación particular, que siempre resultan ser motivo de guerras y disputas.

Sin embargo, la tradición de tolerancia y "racionalismo" no duró mucho más allá del siglo XI. A partir de entonces, la corriente mayoritaria estableció la rigidez textual, el ritualismo y la supresión de toda connotación positiva en el concepto de innovación (o bid’a) dentro del Islam. En este viraje hacia la ortopraxis juega un papel central la reivindicación que Abu Hamid Ghazali (1058-1111) hace de las "ciencias religiosas" (Ihya’ ‘ulum ad-Din). Difícilmente la obra de Algazel podrá ponerse en línea con la tradición escéptica occidental de Descartes, Berkeley o Hume. La incoherencia de los filósofos marca, de hecho, un punto de no retorno en la nunca cristalizada del todo "filosofía islámica", al rechazar vehementemente la tradición científica que la escuela Falasifa recicibió, de los siglos octavo al onceavo, a través de Platón o Aristóteles. En esta obra, que será severamente criticada por Averroes (En La incoherencia de la incoherencia), Algazel niega terminantemente la posibilidad de que los filósofos puedan probar la existencia de Dios (cerrando el camino hacia la teología natural islámica, que la escolástica cristiana sí desarrollará) y, ante todo, clausura toda vía hacia la causalidad natural:

Nuestros oponentes afirman que el agente de lo que se quema es el fuego exclusivamente; "esto es algo natural, no está causado por un agente voluntario, y no puede abstraerse de lo que es en su naturaleza cuando se le pone en contacto con un substrato receptivo". Esto lo negamos nosotros diciendo: El agente de lo que se quema es Dios (…) es Dios quien hace arder al algodón y lo lo convierte en cenizas a través de la intermediación de ángeles, o sin intermediación (…) los filósofos no poseen otra prueba que la observación de que está ocurriendo el fuego, cuando hay contacto con el fuego, pero la observación prueba solo una simultaneidad, no una causación, y, en realidad, no hay ninguna otra causa que no sea Dios.

A partir de Algazel el sobrenaturalismo absoluto (la idea de que toda la realidad es, en último análisis, sobrenaturalmente causada) se incorporará de forma definitiva a la ortodoxia islámica. Ibn Taymiyya (muerto en 1328) radicalizará el temor mahometano a toda novedad (bid’a) y cualquier tipo de contaminación filosófica o religiosa procedente de judíos, cristianos, griegos, maniqueos o hindúes.

Después de la victoria de Algazel y Taymiyya sobre Averroes será difícil regresar de nuevo sobre la idea de una Ilustración islámica que libere a la actitud científica del yugo teológico. 

III

De los siglos IX al XII d.C la ciencia astronómica y matemática vivió un periodo de esplendor en el mundo islámico. Ésta es la razón por la que todavía hoy la mayoría de las estrellas más brillantes, y muchos de los cráteres lunares, tengan un nombre árabe.

Ahora bien, por mucho que desde WebIslam se encarguen de recordarnos estos viejos laureles de la ciencia islámica, lo cierto es que la "Ilustración musulmana" resultó gravemente derrotada por las fuerzas del fideísmo, el tribalismo y la sociedad cerrada. El declive de la ciencia en el Islam coincidió con la destrucción del califato abasí por los mongoles, por la llegada sucesiva de los pueblos turcos a oriente medio y, con posterioridad, por los episodios de la colonización anglosajona y el victimismo sistemático que la teoría izquierdista del imperialismo ha alimentado persistentemente entre los islamoárabes desde el final de la Gran Guerra.

Para encontrar una nueva visión positiva de la innovación (bid’a) es necesario remontarse hasta la élite otomana, que también recuperará la noción de la malasha, el principio del público interés como antesala de la libertad política. Los todavía escasos musulmanes que hoy reclaman la compatibilidad entre Islam y laicidad, como la entusiasta Irshad Manji, pueden encontrar inspiración en la obra de Sheikh Ali Abderraziq (1888-1966) que, en L’Islam et les foundaments du pouvoir, ya rechazó la misma idea del "estado islámico" que ha fundado las repúblicas islámicas del siglo XX; empezando por la "espiritualidad política" del régimen de los imanes que cautivó al "posmoderno" Michel Foucault.

صرة الفرس