Mañana se publicará una esperada instrucción pastoral sobre la "situación moral en España", donde vuelve a criticarse el así llamado mal del laicismo -en una programa coherente con el discurso ofrecido por Benedicto XVI en Ratisbona. ¿Pero sabemos qué es el "laicismo"? Fernando Savater ofreció su propuesta personal en 2004, proporcionando un cuadro bastante confuso sobre el papel de la política religiosa en nuestras sociedades liberales a través de "cinco tesis". Estos cinco breves puntos abordaban la relación entre política y religión desde un punto de vista compatible con la "Visión Utópica" del pluralismo armonista: el "Complejo de Ismael" -que Thomas Sowell contrastaba con la "Visión Trágica".

La primera tesis se refiere al origen civil de la moralidad y a la tolerancia civil de las religiones que debería asegurar un "estado laico":

Durante siglos, ha sido la tradición religiosa -institucionalizada en la iglesia oficial- la encargada de vertebrar moralmente las sociedades. Pero las democracias modernas basan sus acuerdos axiológicos en leyes y discursos legitimadores no directamente confesionales, es decir, discutibles y revocables, de aceptación en último caso voluntaria y humanamente acordada

Frente a la legitimación religiosa de la moralidad, que Kant calificaba como "heterónoma", las nuevas sociedades liberales deberían fundamentar su moral en otro lugar. Kant mismo situaba este locus moral en la conciencia trascendental, capaz de determinar racionalmente la voluntad para formar juicios morales categóricos. Ésta primacía del imperativo categórico tendría consecuencias en el modo de vertebrar civilmente la convivencia de religiones: que cada iglesia haga de su máxima religiosa un principio de legislación universal o, dicho en román paladino: que cada iglesia trate a las demás tal como quiere ella misma ser tratada.

El estado liberal funcionaría como una suerte de "coincidencia de los opuestos". Pero ¿No estaremos situando un "velo de ignorancia" al suponer que puede existir armonía entre confesiones mutuamente incompatibles? Los problemas de la convivencia religiosa serán idénticos, por analogía doméstica, a los problemas del "diálogo religioso" o del "diálogo de civilizaciones": ¿Es acaso posible el "diálogo" entre Islam y Cristianismo, pongamos por caso, cuando nos referimos al plano profundo, doctrinal, y no al plano de la diplomacia de estados?

Aquí, los ideólogos del armonismo democrático, bien representados en las tesis savaterinas, parecen caer en una versión laica del "complejo de Ismael", aquel marinero de la novela Moby Dick que no encontraba ningún inconveniente en "adorar" con un arponero animista:

Yo era un buen cristiano, nacido y criado en el sento de la infalible Iglesia Presbiteriana. ¿Cómo, entonces, me podía unir a este salvaje idólatra en la adoración de este trozo de madera? Pero, ¿qué es adoración? -pensé-. ¿Vas ahora a suponer, Ismael, que el magnánimo Dios del cielo y la tierra -incluidos todos los paganos- puede estar celoso de un insignificante trozo de madera negra? ¡Imposible! Pero ¿qué es adoración? ¿Hacer la voluntad de Dios? Eso es adoración. ¿Y cual es la voluntad de Dios? Hacer con mi prójimo lo que yo quisiera que mi prójimo hiciera conmigo: ésa es la voluntad de Dios. Ahora, Quibeg es mi prójimo. ¿Y qué deseo yo que Quibeg haga conmigo? Pues unirse a mí en mi particular forma presbiteriana de adoración.

¿Debería unirse también en oración Ismael con los musulmanes, que no reconocen la filiación divina de Jesús y, en consecuencia, están fuera de toda salvación posible? Más aún, tengamos en cuenta que al menos desde la perspectiva del catolicismo expresada en el Lumen Gentium, del Concilio Vaticano II, todavía se mantiene la doctrina tradicional de que fuera de la Iglesia no hay salvación. 

En la segunda tesis, una prolongación de la primera (casi un pleonasmo) Savater insiste en su "edicto democrático de intolerancia":

En la sociedad laica tienen acogida las creencias religiosas en cuanto derecho de quienes las asumen, pero no como deber que pueda imponerse a nadie.

Pero su formulación vuelve a ser tímida y difusa: ¿de qué modo imponemos que no se impongan las creencias religiosas?

En la tesis tercera se trata de subalternar la pseudolegalidad religiosa a la legalidad por excelencia, del estado. Esto, sin perjuicio de que el Estado Homogeneo Universal, por ponerle nombre hegeliano, considere que existen ciertos "derechos naturales" previos a los derechos positivos, a los que se subalternaría.

La tercera cláusula tratará de deslegitimiar la disculpa de los delitos positivos amparados en algún derecho religioso anterior. Ahora bien, esto no equivale a la "tolerancia" de la religión, precisamente, sino a su virtual supresión civil, por lo menos de ciertos pasajes suyos o "legalidades" incompatibles con la moralidad del Leviatán y de esa suprema "Razón Natural". Por ejemplo, se prohibirá políticamente la violencia contra las mujeres, el asesinato de los homosexuales, de los impíos o apóstatas, las castraciones rituales, etc. Ninguna de éstas prohibiciones supone algo parecido a una "tolerancia pacífica" con credos que no sólo fundamentan "moralmente" alguna de estas prácticas, sino que las consideran o han considerado tradicionalmente como materia de fé.

La cuarta tesis aborda la función de la educación pública. La educación pública debe excluir la religión como parte formal suya –aunque pueda ser una parte material, no obligatoria-, dado que la educación civil debe tratar de lo "establecido como válido para todos". Esta validez parece que tiene dos orígenes: la ciencia (o "lo verificable") y un cierto conjunto de reglas jurídicas protegidas constitucionalmente. Savater despacha el asunto refiriéndose a los "derechos fundamentales de la persona".

La última tesis trata sobre la cuestión de las "raíces cristianas" de Europa, con motivo del debate surgido en torno al proyecto de una nueva constitución para la Unión Europea. Éstas raíces estarían vinculadas, en esencia, con el "vaciamiento secular de lo sagrado". Pero este "vaciamiento" es justamente el contenido de las últimas célebres críticas de Benedicto XVI. Por lo que nos encontraríamos delante de otro conflicto, prácticamente irresoluble, entre laicismo y religión. De hecho, el discurso de Ratisbona insistía, más que en ninguna otra cosa, en el "respeto de lo sagrado" y en la crítica por la exclusión occidental de Dios de sus realidades políticas. En Estambul, el sumo pontífice acaba de declarar que:

El Islam es la religión de paz y tolerancia, una religión de amor.

No hace falta ni leer entre líneas: es preferible el Islam al "vaciamiento de lo sagrado" de los estados laicos liberales. 

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En resolución, el "laicismo" de Savater, típicamente progresista y deudor del "complejo de Ismael", resulta ser demasiado tímido en su formulación y bastante endeble en su fundamentación filosófica. No se nos dice cómo la razón natural, recta y científicamente empleada, puede llegar a "tolerar" expresiones contrarias a ella en un plano que sea distinto al de la sofística o el tejemaneje diplomático: ¿Cómo imponer que no se imponga alguna materia de fé? No se nos aclara cómo podría fundarse la convivencia civil sobre un acuerdo "voluntario" que, en cambio, vulnerara las reglas elementales de la razón natural –si ésta existe. Por último, su visión utópica parece situarse al otro lado del espejo del ecumenismo religioso, dejando en la más absoluta oscuridad las "menudencias" prácticas: como alcanzar la armonía de opuestos, cómo disolver o "ablandar" identidades que sólo tienen un sentido genuinamente dialéctico.