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	<title>Comments on: El Solón cósmico</title>
	<link>http://bilbaopundit.blogsome.com/2006/11/07/el-solon-cosmico/</link>
	<description>Naturalmente escéptico</description>
	<pubDate>Fri, 30 Oct 2009 03:28:55 +0000</pubDate>
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		<title>by: Eduardo</title>
		<link>http://bilbaopundit.blogsome.com/2006/11/07/el-solon-cosmico/#comment-1043</link>
		<pubDate>Thu, 09 Nov 2006 22:21:48 +0000</pubDate>
		<guid>http://bilbaopundit.blogsome.com/2006/11/07/el-solon-cosmico/#comment-1043</guid>
					<description>Lo que me recuerda al libro de Daniel Dennett sobre la religión (Breaking the spell), el mejor que se ha escrito sobre este tema, en mi opinión. Dennett dedica un gran espacio a justificar este escrutinio científico de la religion, precisamente en pro de la prudencia -cómo evitar el parricidio evitando el auto-engaño y los perniciosos efectos de la orfandad. O como, al menos, avanzar hacia formas más sutiles y beneficiosas de encanto y auto-engaño. </description>
		<content:encoded><![CDATA[	<p>Lo que me recuerda al libro de Daniel Dennett sobre la religión (Breaking the spell), el mejor que se ha escrito sobre este tema, en mi opinión. Dennett dedica un gran espacio a justificar este escrutinio científico de la religion, precisamente en pro de la prudencia -cómo evitar el parricidio evitando el auto-engaño y los perniciosos efectos de la orfandad. O como, al menos, avanzar hacia formas más sutiles y beneficiosas de encanto y auto-engaño.
</p>
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		<title>by: Gregorio Luri</title>
		<link>http://bilbaopundit.blogsome.com/2006/11/07/el-solon-cosmico/#comment-1041</link>
		<pubDate>Thu, 09 Nov 2006 22:08:44 +0000</pubDate>
		<guid>http://bilbaopundit.blogsome.com/2006/11/07/el-solon-cosmico/#comment-1041</guid>
					<description>Una cosa más (y, por cierto, imprescindible): precisamente por todo lo que acabamos de decir debemos preservar la autonomía absoluta de la filosofía como ejercicio potencialmente parricida. La filosofía debe ser siempre potencialmente peligrosa. Y por ello mismo el filósofo debe ser siempre prudente en acto.</description>
		<content:encoded><![CDATA[	<p>Una cosa más (y, por cierto, imprescindible): precisamente por todo lo que acabamos de decir debemos preservar la autonomía absoluta de la filosofía como ejercicio potencialmente parricida. La filosofía debe ser siempre potencialmente peligrosa. Y por ello mismo el filósofo debe ser siempre prudente en acto.
</p>
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	<item>
		<title>by: Gregorio Luri</title>
		<link>http://bilbaopundit.blogsome.com/2006/11/07/el-solon-cosmico/#comment-1040</link>
		<pubDate>Thu, 09 Nov 2006 22:02:18 +0000</pubDate>
		<guid>http://bilbaopundit.blogsome.com/2006/11/07/el-solon-cosmico/#comment-1040</guid>
					<description>Aquí, totalmente de acuerdo. Y puestos a ser rupestres, mejor vivir en las cavernas que te permiten una cierta autonomía.</description>
		<content:encoded><![CDATA[	<p>Aquí, totalmente de acuerdo. Y puestos a ser rupestres, mejor vivir en las cavernas que te permiten una cierta autonomía.
</p>
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				</item>
	<item>
		<title>by: Eduardo</title>
		<link>http://bilbaopundit.blogsome.com/2006/11/07/el-solon-cosmico/#comment-1039</link>
		<pubDate>Thu, 09 Nov 2006 21:50:15 +0000</pubDate>
		<guid>http://bilbaopundit.blogsome.com/2006/11/07/el-solon-cosmico/#comment-1039</guid>
					<description>Pues sí, la ciudad es la caverna. Pero hay muchas clases de cavernas, Gregorio -cavernas enfrentadas entre sí, cavernas dependientes unas de otras. Las cavernas del área griega y romana de influencia han desarrollado esa cosa llamada filosofía, y esa cosa llamada ciencia, y han sometido las propias cavernas al escrutinio de esta -en cierto modo, exótica racionalidad. 

El escrutinio de la metafísica podría ayudar a resolver la cuestión de por qué consideramos unas &quot;metafísicas&quot; nocivas (como las que llevan al sacrificio y la inmolación) mientras que otras resultan tener efectos mucho más saludables.
</description>
		<content:encoded><![CDATA[	<p>Pues sí, la ciudad es la caverna. Pero hay muchas clases de cavernas, Gregorio -cavernas enfrentadas entre sí, cavernas dependientes unas de otras. Las cavernas del área griega y romana de influencia han desarrollado esa cosa llamada filosofía, y esa cosa llamada ciencia, y han sometido las propias cavernas al escrutinio de esta -en cierto modo, exótica racionalidad. </p>
	<p>El escrutinio de la metafísica podría ayudar a resolver la cuestión de por qué consideramos unas &#8220;metafísicas&#8221; nocivas (como las que llevan al sacrificio y la inmolación) mientras que otras resultan tener efectos mucho más saludables.
</p>
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		<title>by: Gregorio Luri</title>
		<link>http://bilbaopundit.blogsome.com/2006/11/07/el-solon-cosmico/#comment-1037</link>
		<pubDate>Thu, 09 Nov 2006 21:26:14 +0000</pubDate>
		<guid>http://bilbaopundit.blogsome.com/2006/11/07/el-solon-cosmico/#comment-1037</guid>
					<description>Sería estúpido olvidarse de Darwin. En eso estoy totalmente de acuerdo. Especialmente sería estúpido olvidarse del Darwin que tan sensatamente marca distancias con Aveling. Pero, me parece, Eduardo, que siempre habrá que contar en la ciudad con quien -por los motivos que sean- necesite soportar su vida en convicciones metafísicas, de la misma manera que la democracia necesita sustentarse en la convicción metafísica de que &quot;todos somos iguales&quot; (¿es posible tener esta afirmación por una verdad autoevidente?). Y, sin ella, no hay democracia. La ciudad es la caverna precisamente porque lo que cuenta en ella no son los hechos por muy científicos y probados que estén- sino sus interpretaciones divergentes. Por muy sesgadas o absurdas que sean estas interpretaciones son las que un ciudadano lleva consigo legítimamente a la hora de votar. Creo que ya conoces mi posición y no es cuestión de estar reiterándola continuamente, pero la ciudad democrática, como entidad necesariamente sofística, sólo puede creer en sí misma autoengañándose.</description>
		<content:encoded><![CDATA[	<p>Sería estúpido olvidarse de Darwin. En eso estoy totalmente de acuerdo. Especialmente sería estúpido olvidarse del Darwin que tan sensatamente marca distancias con Aveling. Pero, me parece, Eduardo, que siempre habrá que contar en la ciudad con quien -por los motivos que sean- necesite soportar su vida en convicciones metafísicas, de la misma manera que la democracia necesita sustentarse en la convicción metafísica de que &#8220;todos somos iguales&#8221; (¿es posible tener esta afirmación por una verdad autoevidente?). Y, sin ella, no hay democracia. La ciudad es la caverna precisamente porque lo que cuenta en ella no son los hechos por muy científicos y probados que estén- sino sus interpretaciones divergentes. Por muy sesgadas o absurdas que sean estas interpretaciones son las que un ciudadano lleva consigo legítimamente a la hora de votar. Creo que ya conoces mi posición y no es cuestión de estar reiterándola continuamente, pero la ciudad democrática, como entidad necesariamente sofística, sólo puede creer en sí misma autoengañándose.
</p>
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	<item>
		<title>by: Eduardo</title>
		<link>http://bilbaopundit.blogsome.com/2006/11/07/el-solon-cosmico/#comment-1036</link>
		<pubDate>Thu, 09 Nov 2006 20:24:24 +0000</pubDate>
		<guid>http://bilbaopundit.blogsome.com/2006/11/07/el-solon-cosmico/#comment-1036</guid>
					<description>Aunque éste fuera el caso de la política platónica, no se ve cómo hoy podríamos sobrevivir &quot;olvidándonos&quot; de Darwin. Aunque sólo fuera para hacer frente a las nuevas epidemias biológicas, que pueden constituir amenazas muy serias para la supervivencia de las sociedades políticas, la biología evolutiva (darwiniana, no hay otra) debe ser políticamente implantada. 

Desde luego, la ley no es &quot;natural&quot; en el mismo sentido que las fresas salvajes. La ley es &quot;natural&quot; en un sentido análogo al de los cultivos seleccionados (por la acción humana) de maiz o trigo. Es un error identificar lo &quot;natural&quot; con el deseo ciego, con el &quot;alma irascible&quot;, la voluptuosidad. La la ley y la moralidad son sistemas que han evolucionado &quot;free floating&quot;, no siguiendo siempre el diseño consciente o el &quot;cinismo&quot; de los legisladores &quot;platónicos&quot;.

La filosofía política de hoy podría ayudar a escudriñar dentro de esa piedad civil necesaria, ayudándonos a discriminar la piedad tóxica de la piedad saludable, del mismo modo que hemos aprendido a combatir a los virus y los parásitos deletéreos no &quot;olvidándonos&quot; de la naturaleza, sino descubriéndola -por a-letheia, que decían los griegos.</description>
		<content:encoded><![CDATA[	<p>Aunque éste fuera el caso de la política platónica, no se ve cómo hoy podríamos sobrevivir &#8220;olvidándonos&#8221; de Darwin. Aunque sólo fuera para hacer frente a las nuevas epidemias biológicas, que pueden constituir amenazas muy serias para la supervivencia de las sociedades políticas, la biología evolutiva (darwiniana, no hay otra) debe ser políticamente implantada. </p>
	<p>Desde luego, la ley no es &#8220;natural&#8221; en el mismo sentido que las fresas salvajes. La ley es &#8220;natural&#8221; en un sentido análogo al de los cultivos seleccionados (por la acción humana) de maiz o trigo. Es un error identificar lo &#8220;natural&#8221; con el deseo ciego, con el &#8220;alma irascible&#8221;, la voluptuosidad. La la ley y la moralidad son sistemas que han evolucionado &#8220;free floating&#8221;, no siguiendo siempre el diseño consciente o el &#8220;cinismo&#8221; de los legisladores &#8220;platónicos&#8221;.</p>
	<p>La filosofía política de hoy podría ayudar a escudriñar dentro de esa piedad civil necesaria, ayudándonos a discriminar la piedad tóxica de la piedad saludable, del mismo modo que hemos aprendido a combatir a los virus y los parásitos deletéreos no &#8220;olvidándonos&#8221; de la naturaleza, sino descubriéndola -por a-letheia, que decían los griegos.
</p>
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	<item>
		<title>by: Gregorio Luri</title>
		<link>http://bilbaopundit.blogsome.com/2006/11/07/el-solon-cosmico/#comment-1035</link>
		<pubDate>Thu, 09 Nov 2006 20:08:42 +0000</pubDate>
		<guid>http://bilbaopundit.blogsome.com/2006/11/07/el-solon-cosmico/#comment-1035</guid>
					<description>Efectivamente, al ley tiene como función hacernos olvidar la naturaleza (a Darwin); por eso la naturalización completa de la ley (es decir la instauración del deseo como ley) supondría el fin de la ciudad. De ahí que, en el fondo, la filosofía política sea un ejercicio piadoso para con una humanidad que, para vivir en común, necesita tener poco memoria.</description>
		<content:encoded><![CDATA[	<p>Efectivamente, al ley tiene como función hacernos olvidar la naturaleza (a Darwin); por eso la naturalización completa de la ley (es decir la instauración del deseo como ley) supondría el fin de la ciudad. De ahí que, en el fondo, la filosofía política sea un ejercicio piadoso para con una humanidad que, para vivir en común, necesita tener poco memoria.
</p>
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	<item>
		<title>by: Eduardo</title>
		<link>http://bilbaopundit.blogsome.com/2006/11/07/el-solon-cosmico/#comment-1025</link>
		<pubDate>Wed, 08 Nov 2006 18:56:30 +0000</pubDate>
		<guid>http://bilbaopundit.blogsome.com/2006/11/07/el-solon-cosmico/#comment-1025</guid>
					<description>Niego la mayor: no hay tal experiencia &quot;prístina&quot; y originante en el hombre. Existe una experiencia ya socializada, y sólo dentro de estos marcos sociales concretos puede que exista algo que llamamos &quot;religión&quot;. Pero &quot;religión&quot; es una idea muy equívoca. Podemos introducir en la batidora el animismo, el kandomblé, el budismo, el cristianismo trinitario y el espiritualismo New Age, darle unas vueltecitas y decir que el compuesto resultante es &quot;religión&quot;, pero con esta operación de triturado teórico quizás hayamos destruído precisamente las diferencias esenciales de las &quot;experiencias&quot; humanas. 

&quot;Experiencia&quot;, por cierto, es también otra idea muy problemática. Fué William James quien pretendió entender la religión desde la &quot;experiencia&quot;, aunque sin ninguna conexión con la función pública. Para James el hombre religioso se enfrentaba directamente con la &quot;experiencia&quot; de lo sagrado, en privado, &quot;prístinamente&quot;, sin mediación social; y el estudio de la religión consistía en el análisis de esa experiencia personal.

Tampoco concedo que la religión tenga que entenderse mejor desde dentro. Por otra parte, si empieza por reconocerse que todas la sociedades son religiosas, no se ve como sea posible escapar de la &quot;experiencia religiosa&quot;. Pike distinguía entre el plano &quot;emic&quot;, de la experiencia de los agentes culturales, y el &quot;etic&quot;, que tenía que ver con el punto de vista del observador.  Una teoría de la religión debe contemplar tanto la fenomenología (emic) de las experiencias como aquello que sólo puede entenderse precisamente cuando tomamos un punto de vista externo.  Por poner un ejemplo clásico, los nativos polinésicos que practican el &quot;kula&quot; son completamente inconscientes respecto al significado social de esa institución. Nosotros mismos practicamos a diario hábitos culturales y sociales sobre los que no tenemos una idea consciente muy clara. Ser capaces de traer a la consciencia contenidos ocultos y deslocalizar nuestras creencias privadas y comunitarias es la tarea de la ciencia, y la única oportunidad para conocer una razón universal.

Al menos yo no suscribo ni el relativismo epistemológico, ni el cultural ni el  ético: no tenemos por qué &quot;respetar&quot; los hábitos culturales caníbales, las mutilaciones genitales contra las mujeres, la costumbre que induce a la automutilación de las falanges de las mujeres entre algunas tribus africanas, el tabú tibetano lamaísta que pesaba sobre la carne de Yak, o sobre la prohibición de la rueda. Frente a estas costumbres salvajes, bárbaras y degradantes que aún permanecen en nuestros tiempos, en el Amazonas o en cualquier otro lugar, (y no en el siglo X) nuestra posición debería ser de completo desprecio y rechazo. 

El relativismo es la herramienta más inadecuada de todas.</description>
		<content:encoded><![CDATA[	<p>Niego la mayor: no hay tal experiencia &#8220;prístina&#8221; y originante en el hombre. Existe una experiencia ya socializada, y sólo dentro de estos marcos sociales concretos puede que exista algo que llamamos &#8220;religión&#8221;. Pero &#8220;religión&#8221; es una idea muy equívoca. Podemos introducir en la batidora el animismo, el kandomblé, el budismo, el cristianismo trinitario y el espiritualismo New Age, darle unas vueltecitas y decir que el compuesto resultante es &#8220;religión&#8221;, pero con esta operación de triturado teórico quizás hayamos destruído precisamente las diferencias esenciales de las &#8220;experiencias&#8221; humanas. </p>
	<p>&#8220;Experiencia&#8221;, por cierto, es también otra idea muy problemática. Fué William James quien pretendió entender la religión desde la &#8220;experiencia&#8221;, aunque sin ninguna conexión con la función pública. Para James el hombre religioso se enfrentaba directamente con la &#8220;experiencia&#8221; de lo sagrado, en privado, &#8220;prístinamente&#8221;, sin mediación social; y el estudio de la religión consistía en el análisis de esa experiencia personal.</p>
	<p>Tampoco concedo que la religión tenga que entenderse mejor desde dentro. Por otra parte, si empieza por reconocerse que todas la sociedades son religiosas, no se ve como sea posible escapar de la &#8220;experiencia religiosa&#8221;. Pike distinguía entre el plano &#8220;emic&#8221;, de la experiencia de los agentes culturales, y el &#8220;etic&#8221;, que tenía que ver con el punto de vista del observador.  Una teoría de la religión debe contemplar tanto la fenomenología (emic) de las experiencias como aquello que sólo puede entenderse precisamente cuando tomamos un punto de vista externo.  Por poner un ejemplo clásico, los nativos polinésicos que practican el &#8220;kula&#8221; son completamente inconscientes respecto al significado social de esa institución. Nosotros mismos practicamos a diario hábitos culturales y sociales sobre los que no tenemos una idea consciente muy clara. Ser capaces de traer a la consciencia contenidos ocultos y deslocalizar nuestras creencias privadas y comunitarias es la tarea de la ciencia, y la única oportunidad para conocer una razón universal.</p>
	<p>Al menos yo no suscribo ni el relativismo epistemológico, ni el cultural ni el  ético: no tenemos por qué &#8220;respetar&#8221; los hábitos culturales caníbales, las mutilaciones genitales contra las mujeres, la costumbre que induce a la automutilación de las falanges de las mujeres entre algunas tribus africanas, el tabú tibetano lamaísta que pesaba sobre la carne de Yak, o sobre la prohibición de la rueda. Frente a estas costumbres salvajes, bárbaras y degradantes que aún permanecen en nuestros tiempos, en el Amazonas o en cualquier otro lugar, (y no en el siglo X) nuestra posición debería ser de completo desprecio y rechazo. </p>
	<p>El relativismo es la herramienta más inadecuada de todas.
</p>
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				</item>
	<item>
		<title>by: manu</title>
		<link>http://bilbaopundit.blogsome.com/2006/11/07/el-solon-cosmico/#comment-1024</link>
		<pubDate>Wed, 08 Nov 2006 18:19:29 +0000</pubDate>
		<guid>http://bilbaopundit.blogsome.com/2006/11/07/el-solon-cosmico/#comment-1024</guid>
					<description>El condicionamiento social existe. Pero la experiencia es anterior a él. Desde que el primero hominido se mancho una mano y pinto con ella una cueva hasta que el hombre mató a Dios, todas las sociedades han sido guiadas por la religión. No hay ninguna sociedad primitiva o tradicional hasta la modernidad en la que la religión -más o menos evolucionada- no haya marcado la vida individual y social.

La religión nace de la experiencia humana. Es parida por hombres: chamanes, brujos, profetas, ... No es la religión la que da sentido a la experiencia. Es la experiencia la que forma la religión. Otra  cosa es que luego se identifique con una moral o se profesionalice.

Podemos acercarnos al hecho religioso desde la ciencia y la filosofia, como podemos acercarnos a los sentimientos desde la quimica. Pero sólo podemos comprender la religión, los símbolos, las razones del hombre premoderno si tomamos como ciertas sus verdades. Nos ponemos en su piel.

Hace pocos días me comentaba una persona, que un amigo estaba escribiendo un libro sobre el papel de la mujer en diferentes tiempos pasados. La idea era mostrar como ha evolucionado su papel hasta alcanzar los derechos que tiene ahora. Yo me preguntaba que sentido tiene mirar con los ojos de hoy el pasado. Qué nos aporta, además de los claros tintes propagandistas? Que sentido tiene decir a una mujer que viva ahora en alguna tribú perdida en el almazonas (o del siglo X) que está discriminada. Que tiene derechos.

No podemos comprender lo que despreciamos o acernandonos  a ello utilizando herramientas inadecuadas.</description>
		<content:encoded><![CDATA[	<p>El condicionamiento social existe. Pero la experiencia es anterior a él. Desde que el primero hominido se mancho una mano y pinto con ella una cueva hasta que el hombre mató a Dios, todas las sociedades han sido guiadas por la religión. No hay ninguna sociedad primitiva o tradicional hasta la modernidad en la que la religión -más o menos evolucionada- no haya marcado la vida individual y social.</p>
	<p>La religión nace de la experiencia humana. Es parida por hombres: chamanes, brujos, profetas, &#8230; No es la religión la que da sentido a la experiencia. Es la experiencia la que forma la religión. Otra  cosa es que luego se identifique con una moral o se profesionalice.</p>
	<p>Podemos acercarnos al hecho religioso desde la ciencia y la filosofia, como podemos acercarnos a los sentimientos desde la quimica. Pero sólo podemos comprender la religión, los símbolos, las razones del hombre premoderno si tomamos como ciertas sus verdades. Nos ponemos en su piel.</p>
	<p>Hace pocos días me comentaba una persona, que un amigo estaba escribiendo un libro sobre el papel de la mujer en diferentes tiempos pasados. La idea era mostrar como ha evolucionado su papel hasta alcanzar los derechos que tiene ahora. Yo me preguntaba que sentido tiene mirar con los ojos de hoy el pasado. Qué nos aporta, además de los claros tintes propagandistas? Que sentido tiene decir a una mujer que viva ahora en alguna tribú perdida en el almazonas (o del siglo X) que está discriminada. Que tiene derechos.</p>
	<p>No podemos comprender lo que despreciamos o acernandonos  a ello utilizando herramientas inadecuadas.
</p>
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				</item>
	<item>
		<title>by: avanti</title>
		<link>http://bilbaopundit.blogsome.com/2006/11/07/el-solon-cosmico/#comment-1022</link>
		<pubDate>Wed, 08 Nov 2006 16:40:32 +0000</pubDate>
		<guid>http://bilbaopundit.blogsome.com/2006/11/07/el-solon-cosmico/#comment-1022</guid>
					<description>Chapeau¡, además del contenido tu último comentario.
Desde el sentido común 
saludos</description>
		<content:encoded><![CDATA[	<p>Chapeau¡, además del contenido tu último comentario.<br />
Desde el sentido común<br />
saludos
</p>
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