Vislumbres de una sociedad atea
Richard Dawkins recibe una estruendosa ovación por parte de una audiencia naturalista (formada por "god-haters", según el sofisticado humanista Terry Eagleton) en Lawrence, Kansas, el 18 de octubre de 2006. Audio.
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Otra crítica del libro de Dawkins.
Es de Thomas Nagel. Liberal americano, ateo y frimante de una petición para legalizar la eutanasia. Lo digo para evitar confusiones.
Como esta en TNR y es solo para subscriptores, adjunto link a otro comentario en Valve con fragmentos de ella.
http://www.thevalve.org/go/valve/article/fear_of_religion/
Comment by claudio — October 25, 2006 @ 7:17 pm
Parece que la crítica de Nagel gira en torno a dos pivotes. Un Nagel, por cierto, que no deja de ser un creyente algo confuso, incapaz de aclarar desde qué coordenadas filosóficas esta hablando y sólo nos dice que su postura es “vecina” al ateísmo, el agnosticismo y al humanismo secularista. Cabría preguntarse: ¿Y cuánto de vecina? ¿Qué es eso de la “vecindad”?
Por un lado, Nagel reprocha la “arrogancia” y la “militancia” de Dawkins y Dennett (podría haber añadido a Harris al tercio). Pero este es un reproche puramente psicológico, indigno de ser tomado siquiera en cuenta en una discusión racional. Sospecho que Nagel confunde “arrogancia” con mantenerse firme en la argumentación, y “militancia” con poner las cartas sobre la mesa (algo que él mismo no ha sido capaz de hacer).
La segunda parte de la crítica sí que es objetiva, y por lo tanto es susceptible de respuesta; trata del “reduccionismo” de la ciencia y su presunta extra-limitación al tratar de cuestiones aparentemetne extracientíficas, como la teología.
Hay que empezar por aclarar que la ciencia y la filosofía tienen por objeto a la totalidad de la verdad y la totalidad de la realidad, al igual que la teología. Filosofía y teología no se diferencian en su objeto material. Por tanto, no hay nada “extra-racional” en la cuestión de Dios o la religión. Es más, al dar beligerancia a la hipótesis teológica, Dawkins, Dennett o Harris están reconociendo la racionalidad de la cuestión de Dios -aunque en un sentido bastante diferente al que esperaría Ratzinger. Que los dioses solo puedan ser objetos materiales de la teología o de la “ciencia de los bienaventurados”, al modo de Tomás de Aquino, es únicamente una estretagia de “cerrojo teológico” que debería resultar insatisfactoria incluso a los propios creyentes. Si la ciencia no tiene nada que decir con respecto a los dioses, a las hierofanías y los milagros, ¿por qué entonces los casos supuestamente “milagrosos” son sometidos sistemáticamente a vigilancia y contrastación “científica” por parte de algunas iglesias -y estoy pensando, fundamentalmente, en la católica? ¿Por qué preocuparse por el estudio “científico” de las fuentes bíblicas, tal y como viene haciendo la propia teología cristiana desde el siglo XIX?
La cuestión es entonces, por emplear el lenguaje escolástico, la del “objeto formal” que las disciplinas emplean a la hora de atacar la cuestiónd divina. Lo que uno deduce de las críticas de Nagel, herederas de otras ya clásicas como la (más reciente) de Gould, que decretaron algo así como un “orden de alejamiento” entre ciencia y religión, es que la “filosofía atea” (”militantemente atea” es sólo un añadido retórico) empleada por Dawkins y Dennett, y firmemente apoyada por los resultados de las ciencias positivas, estudian a los dioses desde un “objeto formal”, o desde una metdología errónea. Esta metodología es el “reduccionismo”. La verdad es que no hay tal “reduccionismo”. Ningún biólogo sugiere que la sociedad y la historia haya de ser comprendida en términos de cromosomas y moléculas de ADN. Dawkins escribía en El gen egoísta, hace casi treinta años, que el hombre es un ser capaz de rebelarse contra su naturaleza. Wilson, al hablar de “conscilience”, no sugería que toda la realidad fuera física sin otras determinaciones, sino que era plausible conectar los distintos grados de materia y realidad a través de un hilo de comprensión científica, desde las ciencias físicas a las ciencias de la cultura; en lo que algunos desde entonces han llamado “tercera cultura”.
Sospecho que lo que hay detrás de estas polémicas es una lucha de disciplinas. La teología desea conservar su posición académica y su respetabilidad como disciplina. Los catedráticos de literatura y “humanidades” encuentran intolerable que unos simples biológos sean capaces de argumentar sobre objetos que les han pertenecido tradicionalmente. Y por supuesto, existe el problema de fondo, que es el moral o político: el abismo que muchos creen observar en una sociedad atea, o donde se debata abiertamente sobre la cuestión de los dioses.
Todos somos “ateos” con respecto a Apolo, los duendes o Quetzacoatl.
Dawkins simplemente da un paso más. Conferencia en Kansas.
Comment by Eduardo — October 25, 2006 @ 7:44 pm
Gracias por su rápido y extenso comentario.
Le envié el texto porque me parecía que tiene aspectos a tener en cuenta. Usted tiene razón al señalar que hay muchos aspectos demasiado “personales” en estas discusiones.
Lo que a mí me pasa con Dawkins es que, para decirlo algo bruscamente, lo veo convincente para los no creyentes, los que se miran la religión como algo extraño, que no comprenden. Para los que se plantean las cosas desde el punto de vista del “misterio”, Dawkins también les suena a extraño, en el sentido de exterior.
No siendo creyente, pienso que es necesario entender la religión, porque a estas alturas no es previsible un mundo sin ella.
Por otro lado, hay numerosos científicos que buscan otra aproximación. No hace mucho leí “La mente de Dios” de Paul Davies.
Por último, es interesante la discusión que sigue al artículo del link que le envié, sobretodo si sigue al blog de Horgan.
Gracias de nuevo y un saludo.
Comment by claudio — October 26, 2006 @ 10:06 am
Sería un auténtico “milagro” que los nuevos ateos anglosajones lograran convencer a los creyentes. Lo que se intenta no es tanto convencer, como visibilizar y fortalecer una postura crítica con el supernaturalismo.
En lo que no puedo estar de acuerdo es en la “exterioridad” de la crítica. No hay por qué suponer que los fenómenos religiosos o culturales se conocen mejor “desde dentro”. Incluso se diría que muchos ateos conocen mejor la religión que muchos creyentes.
Comment by Eduardo — October 26, 2006 @ 2:37 pm