Si algo caracteriza a la Iglesia Católica Romana, no es precisamente el "inmovilismo" y el principio de conservación del pasado, sino su plasticidad doctrinal y gran capacidad "progresista" para amoldarse a los tiempos. La primera gran transformación tuvo lugar en el seno del primer cristianismo, cuando la religión de los primeros cristianos (el misterioso "cristianismo primitivo") era un culto profético y escatológico más o menos extravagante que predicaba la inminencia del fín de los tiempos. A medida de que resultaba evidente la incomparecencia del "eskhaton" -pese a que el escatologismo nunca desapareció en las decenas de herejías milenaristas medievales-, el cristianismo comenzó a ser auténticamente universalista en su alianza con el poder político (desde el edicto de Tolerancia de Constantino, hasta la proclamación de la religión imperial por Teodosio en el 394 d.C). Al fín y al cabo, las "dos ciudades" de Agustín nunca estuvieron muy separadas la una de la otra.
Hoy mismo, desde Munich, Benedicto XVI denunciaba el "desprecio de Dios" y la "pérdida de fé de las sociedades modernas". Con todo, lo más sorprendente -o no tanto- ha sido la demostración de "tolerancia" por las distintas expresiones de lo sagrado en el mundo. "Tolerancia", afirmó, "significa respetar aquello que para otros es sagrado".
¿Es sorprendente que el mismo Papa que declamaba contra las "modas de pensamiento", los "vientos de doctrina" y, ante todo, contra la "dictadura del relativismo" sea hoy (unos días después de denunciar la nada menos que el "relativismo canadiense") un entuasiasta abanderado del relativismo sacro? En absoluto, si tenemos en cuenta los antecedentes.
La retórica triunfalista que caracterizó al catolicismo del Primer Concilio Vaticano, de 1870, resultó ya puesta en entredicho en el segundo Concilio (Vaticano II), reunión llamada al ecumenismo y a un nuevo espíritu de aggiornamento, convivenza y democratización. Creo que sólo desde este evidente repliegue de las posiciones tradicionales católicas absolutistas (extra ecclesiam nulla salus), son explicables las palabras de Ratzinger.
No sólo esto. La llamada a la "tolerancia de lo sagrado" puede considerarse una cesión hacia la teología y la filosofía de la religión típicamente protestante, pero no católica (en el sentido, por ejemplo, del Doctor Angélico). Rudolf Otto consideraba, en este sentido, que la religión organizaba sus ideas y materiales más bien ordo ad sanctum que ordo ad deum. Es decir, lo "sagrado" sería una categoría más abarcante que lo "divino". Pero "respetar aquello que para otros es sagrado" puede ser incompatible con la misma misión evangélica del cristianismo. Lo "sagrado" puede muy bien ser lo "demoníaco" desde el punto de vista católico. Benedicto XVI, al parecer, y pese a su presunta formación intelectual, no comprende la elemental dialéctica de lo sagrado. ¿Es que un católico está obligado a respetar prácticas nefastas como el culto a los atepasados, el kadomblé, el vudú o el espiritismo sólo porque son "sagradas" desde el punto de vista de las culturas? Sin embargo, el nuevo Papa proclama el espíritu de tolerancia basándose en el rechazo de la "violencia".
¿No "escuchaba" bien Abraham al mismo Dios cuando destruyó los ídolos babilónicos fabricados por su padre? ¿Fué un mal católico Hernán Cortés cuando destruyó también, con sus propias manos, los ídolos de los aztecas? ¿Nuestra heroica y "violenta" resistencia en Flandes, frente al luteranismo, fué contraria a los principios católicos? ¿O es acaso posible un sincretismo universal en el que todas las religiones sean buenas -algo que ya fué declarado herejía por Pío X en la encíclica Pascendi (1907) y muchos otros antes de él?
Desde que el jesuita George Coyne, un crítico señalado del Diseño Inteligente, fuera sustituído en su jefatura del 
